Техніка як предмет філософського осмислення - Банк рефератів, творів, доповідей, курсових

Екзистенціалістська інтерпретація техніки

Філософія екзистенціалізму, як і філософія життя, відноситься до ірраціоналістичного типу некласичної філософії. Особливістю вирішення теоретико-світово-зорових проблем тут є спроба розкриття змісту предмета філософії методом апеляції до деякої ірраціональної підоснови універсуму, що виявляється виключно в індивідуальному емоційно пережитому людському існуванні, як екзистенція. Все, що існує, бачиться прихильниками такого способу філософствування в аспекті до кінця не вербалізованого особистісного існування; самим цим існуванням забороняється мислити у нормативному есенціалістсько-філософському ключі; осмислення сущого ведеться через переживання феноменів занедбаності та стурбованого перебування між народженням та смертю. Таким чином, будь-яке притаманне буття суще, наприклад техніка, осмислюється в просвіті екзистенції, тобто її осмислення має художньо-поетичний, а не аналітично-формальний характер.

Так, у філософії Хайдеггера проблеми техніки даються через постановку та екзистенційне вирішення загальної проблеми буття. Він критикує метафізичне розуміння буття. Підставою для цієї критики є переконання в тому, що говорити про буття можна тільки у зв'язку з досвідом сущого, а цей досвід може бути як гранично відкритим (екзистенційним), так і відносно звуженим (есенціальним). Справжній досвід сущого настільки багатий, що завжди конкретний, завжди стосується людини. Такий досвід сущого був, вважає Хайдеггер, на зорі філософської думки (передусім у досократиків). У цьому досвіді все, що існує, кваліфікується як «лежаче перед очима» (очевидне). Саме з такого досвіду пояснюється ключова, за Хайдеггером, ідеядревньої західної філософії – феномен, вона ж алетейя – істина у її давньогрецькому розумінні. Алетейя трактується як «відкривається в непотаєності», тобто те, чому таємність відмовляє в собі. Феномен – це «те, що себе само собою». Але не всяке, що лежить перед очима, є істинно очевидне (феномен, алетейя). Що лежить перед очима є само собою від себе. Якщо це не феномен, це таке, що лежить перед очима, яке є те, про що ми говоримо, воно опосередковане мовою та її логікою. Алетейя - справжня річ сама собі (не в кантівському значенні). Осягнення сущого пов'язані з досвідом іменування – це особливий розумовий процес скромного розуміння сущого, коли той, хто називає хіба що ставить себе позаду сущого, відступає задній план і це справжнє є йому саме собою. Якщо те, що не є феноменом, то має місце досвід висловлювання, і в цьому випадку річ уже не просто є, а є мені (комусь). Висловлює включає себе в досвід сущого, він як би нахиляється над сущим, заважаючи побачити річ такою, яка вона є своєю тінню.

Таким чином, з погляду Хайдеггера у давніх речей не протистоять людині як суб'єкту. Мати досвід сущого – значить бути при розкритті таємниці. Універсум розуміється неподільним на суб'єкт та об'єкт, а поділеним на таємне та непотаємне. Процес розкриття таємного в непотаємному не заданий суб'єктом, універсум - система, що є самою. Розкриття таємного можна висловити ім'ям заподіяння. У цьому заподіянні є два констеляційно поєднані шляхи, методи. З одного боку, це шлях поези, з іншого – постав (характерний для звуженого досвіду сущого). На шляху поези стародавні греки могли адекватно висловити істину сущого, вони були ті люди, які жили у відкритості феномена через особливу екстатичнуздатність чути те, що кажуть їм феномени. Новоєвропейська людина замовляє лише із самим собою.

Хайдеггер стверджував, що після Аристотеля суще як причетне істині почало підмінюватися сутністю як абстракцією. Досвід сущого стає досвідом абстрактних міркувань. Логіка формального мислення стала замінювати колишній досвід теоретизації. Такий досвід сущого дозволив побачити природу як обчислювану у співвідношеннях її елементів потреб людини. З'являється постав -експериментальне математичне природознавство і відповідна йому техніка - інший спосіб розкриття таємного. Постав – те, що пояснює сутність саме сучасної техніки. Стара ж техніка - це техніка в сенсі "техне" (техніка-мистецтво) - реміснича техніка, художньо-поетична техніка споглядання (запитує). У поставі природний матеріал перетворюється на джерело видобутку, захоплення, перетворення, накопичення та транслювання того, що чуттєво не дано – енергії. Техніка-постав – не є техніка вписаності в природно-космічні процеси, вона сама включає техніку у вигляді знарядь і людини, який ці знаряддя застосовує. Людина, залучена до постави, сама поставлена на службу процесу поставлення. Сучасна техніка не є технікою для людини, від людини і не може бути пояснена антропологічно.

Таким чином, техніка виводиться за межі людської діяльності та оголошується чимось самостійно укоріненим у буття. Хайдеггер у цьому бачить небезпеку, проте вважає, що її уникнути. В загостреній формі небезпеки людина наближається до порятунку, але врятуватися - означає по-новому переглянути своє ставлення до сущого, повернутися на новому рівні до поезії за наявності посту. Поєднання поези з поставою означає виникнення принципово новихможливостей для людини Якщо людина не усвідомлює небезпеки і не повернеться до колишнього розуміння буття, то вона сама себе буде сприймати як щось, що просто перебуває в готівці, і в цьому стані людині властиво розкорячувати себе до постаті пана землі. У цьому стані людина сприймає все майбутнє як поставлене ним, тоді починає здаватися, що людині постає всюди тільки вона сама. Але такої речі, як людина, поставлена сама собою (що самовідтворюється), немає. У стані постава людина сама із собою вже ніде не зустрічається.

Оптимізм та песимізм «технічного світогляду»

– розвиток техніки емерджентно: нові вищі щаблі у розвитку не пов'язані з тим, що кодовано технікою попереднього рівня.

Визнаючи ці принципи явно чи не явно, будь-який суб'єкт технічного світогляду у своєму ціннісному ставленні до техніки змушений зайняти одну з двох протилежних позицій:технологічний оптимізм(технократизм) аботехнічний песимізм, крайнім виразом якого єтехнофобія.

Ідеї Веблена були підхоплені Джоном Кеннетом Гелбрейтом (Galbraith) (нар. 1908). У роботах «Нове індустріальне суспільство», «Економічні теорії та цілі суспільства», «Анатомія влади», «Суспільство достатку» він дає свою модель перетворення суспільства на кшталт технічного детермінізму. У передовому суспільстві влада має належати суб'єктам використання факторів виробництва (землі, капіталу, праці, підприємницького таланту), але ці фактори не є рівноцінними. Гелбрейт вважає, що визначальним чинником є підприємницький хист. Саме його носії можуть виробляти та розвивати знання, необхідні для управління виробництвом (менеджменту). Суб'єкти, які є носіями іншихфакторів, що характеризуються нижчими та ранжованими статусами. У найпередовішому індустріальному суспільстві вищий статус, в такий спосіб, мають ті, хто здійснюють трудову діяльність, а менеджери. Гелбрейт називає надбудовану над трудящими, промисловцями, обивателями-паразитами і що складається з менеджерів еліту нового індустріального суспільстватехноструктурою. Техноструктура наділяється колективним розумом, що у своїй еволюції випереджає розум індивідуальний. Таким чином, функції контролю за розвитком суспільства від носіїв особистого розуму (суб'єктів власності) переходять, згідно з Гелбрейтом, до колективного суб'єкта технічної раціональності (техноструктури). Ця зміна відбувається спонтанно, стихійно (без революції), тому перехід до нового індустріального суспільства отримав назву «мовчазної революції», «революції менеджерів».

На метатеоретичному рівні технофобію можна трактувати як неявне або усвідомлене переконання в тому, що в універсумі в принципі існують процеси, що незрівнянно перевищують за своєю функцією детермінуючої процеси саморозвитку потенціалу родової людської сутності, ворожі їй, що несуть неминучу загибель. У цьому техніка сприймається як прояв процесів такого «фатального» типу. На рівні звичайної свідомості елементи технофобії виявлялися вже в епоху панування міфологічного світогляду. На рівні критичного усвідомлення, у тому числі і у філософській формі, сплеск інтересу до технофобії мав місце в період переходу від індустріальної цивілізації до постіндустріальної цивілізації. Більшою мірою цей інтерес проявився у екзистенційно орієнтованих філософів (Хайдеггера, Ясперса, Бердяєва та ін.). Побічно філософський варіант технофобії виявляється пов'язаний із антикосмізмом. Це обумовлено зтим, що під космізмом (у його звуженому значенні) зазвичай розуміється деяке споконвічно гармонійне включення людини до системи природи (космос); Звісно, що космос виступає тут як чинником, детерминирующим поява і сутність родової людини, а й чинником неминуче що призводить до загибелі всього людського роду.

Асмус Ст Ф. Антична філософія. - М.: Вища школа, 1999.

Чумаков А. Н. Глобалістика / / Нова філософська енциклопедія: У 4 т. - Т. 1. - М.: Думка, 2000.

Алексєєв П. В. Соціальна філософія: Навчальний посібник. - М.: ТОВ «ТК Велбі», 2003