Термін Дао - проблеми перекладу, Сайт С

Слово ні, «дао», є основним поняттям китайської філософської думки. У всьому світі загальноприйнятим перекладом цього терміна прийнято вважати поняття «шлях», хоча лінгвісти в перекладах китайських канонічних книг охоче перекладають Дао безліччю інших еквівалентів, що залежать практично тільки від контексту, в якому трапляється слово Дао в тексті. Отже, головне поняття китайської філософії досі залишається загадкою, його точне семантичне значення, власне, нез'ясовано.

У сучасному світі інтерес до терміна Дао-Вілей-величезний і повсюдний. Осмислити це філософське поняття хоче і філософ, і лінгвіст, і езотерик. Практично у всіх китайських канонічних текстах суть поняття Дао зводиться до такого опису: «Дао-первооснова всього сущого, початок всіх початків. Воно народжує всі речі, але не може проявитися. Воно безтілесне і безіменне, порожнє і невичерпне, нескінченне і вічне. Не маючи форми та сутності, воно водночас приховує в собі все; не діючи активно, воно сприяє тому, що все у світі відбувається. Хто пізнав Дао-осягнув закони буття. Але зрозуміти його не можна ні за допомогою слів, ні за допомогою набутих знань. Тільки позбувшись бажань, звільнившись від пристрастей і зосередившись одному, можна осягнути Дао, отримати його у своєму серці, розчинитися у ньому. Хто спіткав його, не міркує, хто слідує йому-не просвічує; словом, хто служить Даототожний йому, а злиття з Дао сприяє довголіттю і навіть безсмертю.

Якщо саме Дао проявлено не може, його маніфестацією, еманацією їх у феноменальному світі є де. Де - по суті, те ж Дао, виявлене в речах і людях, реалізація його потенцій у світі, у суспільстві. Хто збагнув де, тим самим пізнав Дао. Осягнув де і дао прагне до природності,виявом чого служить недіяння (відмова від активної діяльності з наданням всьому слідувати своїм належним шляхом, тобто за законами Дао).»[3]

Отже, повернемося до загальноприйнятого значення словалі, - «шлях». Чи робить загальноприйнятий переклад більш зрозумілою сутність цього терміна? Чи інакше не було б стільки різних за змістом перекладів тих самих уривків у різних канонічних китайських текстах, де вживається слово «дао». Однак ми вважаємо, що вирішити цю проблему точного перекладу терміна Дао необхідно, перш за все необхідно з'ясувати, чому переклад Дао (та інших подібних термінів) так і не був здійснений. Ми поставили в цій статті проблему дешифрування ніби Дао як основного терміна давньокитайської і східно-азіатської в цілому філософії. Переклад терміна Дао як «шлях» неточний, більше того, з нашої т.зв., такий переклад цього поняття застарів, він надто невиразно відображає суть цього найважливішого філософського та метафізичного поняття, він не відповідає стану розвитку сучасної філософської та наукової думки, а також розвитку метанаук у світі. Більше того, слово «шлях» як найпоширеніший переклад терміна Дао в канонічній літературі, не є, строго кажучи, перекладом цього глибокогометафізичногопоняття. даоси, як не професійними метафізиками, чиїм головним заняттям було дослідження таємних процесів буття, проникнення у світ потойбічний і дослідження можливості безсмертя, осягнення потаємних таємниць сенсу життя та алхімія безсмертя. «Одного разу Чжуан-цзи наснилося, що він маленький метелик, що весело пурхає серед квітів. Прокинувшись, філософ не міг вирішити, Чжуан-цзи він, який бачив уві сні, що він метелик, або ж метелик, якому снилося, що він-Чжуан-цзи. »[4]. Основадаосизму-метафізика. В даний час це наука, що зароджується, тим не менш, без розвитку цієї науки будь-які наші тлумачення філософських сакральних термінів будуть неточними і неповними.

Переклад терміна Дао відсутня, є лише припущення, що випливають з контексту (сам контекст ,мікроконтекст давньокитайської мови веньянь сама по собі річ спірна, тому що граматика веньяня позбавлена чіткої системи правил, що будується, і це завжди ускладнювало трактування текстів)[5] . Тому існує безліч різних перекладів одного і того ж давньокитайського джерела, різні перекладачі будують свої гіпотези щодо сенсу контексту та сенсу самого Дао. Тут допоможе зазвичай приходить складання семантичного портрета слова. Варіанти перекладу все ж таки обмежені наявними граматичними правилами і, звичайно ж, самими ієрогліфами, що не втратили практично початковий зміст до цього дня.

Як не дивно після наших роздумів заявляти про це, але синологи, фахівці з давніх текстів давно змирилися з таким станом справ і вважають відсутність перекладу головних понять – нормою. У нашій статті ми докладно висвітлимо їхні думки та розглянемо під новим кутом зору.

У роботі, присвяченій трактату Чжуан-цзи, В.В. Малявін пише: «Художні достоїнства книги Чжуан-цзи настільки вражали вже її давніх читачів, що їм присвячена чи не половина відгуку про його вчення в її останньому розділі. Ми читаємо там: «У невиразних промовах, божевільних словах, сміливих і неосяжних висловах [Чжуан-цзи] давав собі волю, нічим не обмежуючи себе; зрозуміти його, розмірковуючи відсторонено, не можна. Він вважав, що світ загруз у скверні, і йому з ним нема про що говорити ... Хоча писання його химерні, їх нестримність необразлива. Хоча промови його сумбурні, їх вигадливість доставляєзадоволення» [203, цз.10, с. 19 б. ].

Проте, намагаючись бути об'єктивним, В.В. Малявін сам потрапляє у свою ж пастку понять. Чи є «заперечення слова» по Малявіну, верховенство ірраціонального над раціональною ознакою наближення до Істини? Лише відмова від раціонального, від пояснень, науковості та самого мислення здатна наблизити людину до Абсолюту? Отже, метафору слід розуміти буквально, не намагаючись зрозуміти, що стоїть за нею. Подивимося, як відповість на це сама східна філософія, а саме буддизм. Дайсецу Тайтаро Судзукі у своїй роботі «Основи дзен-буддизму» пише: «Мислення є буття» - це вислів належить Декарту і, наскільки я розумію, вся сучасна філософія в Європі починається з цього.

Але насправді протилежне також правильно: «Буття є мислення». Коли людина вимовляє «я є», вона вже думає. Він може стверджувати свого існування, не вдаючись до процесу мислення. Мислення передує буттю, але як може людина думати, якщо її немає? Буття має передувати мисленню. Без яйця не може бути курки, а без курки не може бути яйця.

Розмірковуючи таким чином, ми ніколи не дійдемо жодного висновку. Однак постійно залучені в цю гру і не усвідомлюємо, що даремно витрачаємо свою розумову енергію ... Для ілюстрації я наведу наступний приклад.

За часів правління династії Тан у Китаї жив один буддійський чернець, якого дуже хвилювала проблема життя та смерті, буття та небуття, а також добра та зла. Одного разу його вчитель запросив його піти з ним до одного села, де щойно помер родич одного з мешканців села. Монах, Деген, після прибуття туди постукав по кришці труни і запитав вчителя Дого: Він живий чи мертвий?

Ось як розуміє сенс Дао Чжуан-цзи: «Чжуан-цзи прямознущається з проповідників людяності та обов'язку, яких він називає «носіями дао»- «Шляхи». Він згадує про Чже, відомого розбійника, грабіжника. «У Чже запитали: «Чи є свій шлях у грабіжників?» Чже відповів: «Хіба для того, щоб йти, не повинен існувати шлях? Для того, щоб збагнути, що в такому будинку є багате майно, потрібен розум. Для того, щоб увійти в цей будинок першим, потрібна мужність. Для того, щоб розділити видобуток між усіма порівну, потрібне почуття людяності. Ніколи ще не бувало, щоб будь-хто в Піднебесній міг зробити великий грабіж, не володіючи цими п'ятьма властивостями. »(Гл. X).

Відкинувши в такий спосіб моральні початку, настільки прославлювані Конфуцієм і Мен-цзы, Чжуан-цзи озброюється і про про «досконалих»(шенжень), тобто. на тих «досконаломудрих» людей, яких Конфуцій та його послідовники звели до рангу ідеальних особистостей:

«Якщо прогнати всіх цих шенженів, а розбійників дати спокій, тоді в Піднебесній запанує порядок. Коли шенжені перемруть, зникнуть і розбійники, і в Піднебесній стане мир, не буде ніяких лих. Поки шенжени не перемруть, не переведуться і великі грабежі. »(Гл. X) ... Отже всякого роду високим моральним якостям Чжуан-цзи протиставляє споконвічні властивості самої людської природи: вірніше - її саму, цю природу. Саме цю свою природу людина і повинна всіляко оберігати від усього «зробленого людьми», отже, не природного, а штучного, не органічного, а привнесеного ззовні.»[12]

А ось як розуміє Дао Конфуцій: «Для визначення шляху, яким можна дійти усунення всіх цих зол, необхідно встановити їхню причину. Конфуцій бачив її у недосконалості людської особистості, а тим самим і всього суспільства. Отже, для нього шлях до досягненняналежного суспільного стану проходив через покращення самої людини. Поліпшити його можна, спираючись на жень, «людське початок» у людині, те що, що становить саму суть його природи. Засобом підвищення в людях їх людської якості служить вень-освіченість, просвітництво, висока інтелектуальна і моральна культура. А оскільки «людське начало» в природі людини є активним фактором, що виражається в діях, у справах, то й духовна культура є те, що створюється саме діяльністю людини. У цьому полягає для Конфуція дао, «Шлях».[13]Отже, бачимо, наскільки різний сенс надають Дао ці філософи. Як можна дати один єдиний переклад поняття, яке у кожного різне?

Якщо ці тексти дійшли до наших днів у більш-менш вихідному вигляді, то значить, їх намагалися зберегти з часів первинного написання, отже, люди, які жили в ті далекі часи, щось знали про цінність інформації, що викладається в трактатах. Знали і всіма силами намагалися передати нащадкам, так ці книги і «дожили» до наших днів. При цьому в жодну епоху не було ясного розуміння викладеного там. І це наводить на думку, що навряд чи в майбутньому картина зміниться і зміст найважливіших термінів китайської, а заодно і азіатської в цілому культури стане більш ясним. Отже, все, що робилося раніше робилося у неправильному напрямі- це єдино правильний висновок для цієї ситуації.

Якщо пошукати паралелі найголовнішого поняття стародавніх китайських (і далекосхідних взагалі) вчень, Дао, з найважливішими поняттями основних світових релігій, то найближче за обсягом понять воно буде до буддійської дхарми. Дхарма-індивідуальний «пакет»формування будь-якої особистості, виходячи з неповторності її досвіду, астральних, ментально-психічних і фізичних характеристик, помножених на варіації особистісного зростання, що дісталися саме цьому індивідууму, життєвих ситуацій, історичний час життя, місця народження і т.п. Неповторна у Всесвіті індивідуальність.Протиречливіше і «індивідуальніше» просто нікуди, -тоді місце знаходження ієрогліфа Дао в стародавніх реченнях перестає бути смисловою порожнечею. Дао набуває конкретного, насиченого певною різнобічною і глибокою інформацією сенсу, високого сенсу. Думаю, багато читачів це відчули щойно.

То що таке Дао? Кожна істота і навіть природний об'єкт має своє завдання існування в цьому фізичному світі. Яку слід 1) знайти 2) зрозуміти 3) розвивати. Індивідуальний малюнок у Всесвіті, «шлях». Тепер слово «шлях» стало набагато зрозумілішим, чи не так? Те, наскільки одна особистість (істота, об'єкт природи і т.п.) відрізняється від іншої, в найдрібніших деталях, - настільки ж і відрізняється його 길. Настільки ж відрізняється його від уселенського. У Конфуція воно було своє, так само, як і у Чжуан-цзи. А у розбійника Чжі – своє. І сперечатися тут нема про що. Ось що означає відомий вислів 道可道非道也 «Дао, яке обговорюють, не є Дао» (Лао-цзи, «Дао де цзін»).

Цілком ймовірно, настільки хитромудрі, алогічні, сумбурні тексти-канони були зроблені не як самоціль, не для художньої спадщини і не для виховання поколінь. А були зроблені якінструменти, щоб донести до людства Пам'ять про війну. Не треба підпорядковувати свої суб'єктно-особисті відчуття, думки, цілі, життя такому ж суб'єктивно-особистому набору іншої особистості. Не треба схвалення бути Собою. Ми рівні та різні в однаковій мірі. По суті, кожен необмеженовільний, незалежно від того, чи свобода це бути чеснотою як Конфуцій або заперечувати чесноту як Чжуан-цзи, кожен з нас все одно вирішує сам для себе. І те, чого насправді вчать ці тексти - це бути Собою, тоді знайдуться відповіді на вагу запитання, в яких мудреці в текстах часто відмовляли учням.

Тому й були створені великі книги, інструменти Істини, написані так, що у світі їх по-справжньому ніколи не зрозуміють, —наочніСимволи того, як прихована проста Істина за оманливою мішурою, калейдоскопом слів і філософій, суєтою короткого життя і минущих «великих цілей» у низці вічних змін світу. Світу, який нескінченно змінюємо ми.

Академія наук СРСР Ордену Трудового Червоного Прапора Інститут Сходознавства. "Дао і даосизм у Китаї". Видавництво "Наука". Головна редакція східної литературы. Москва 1982
庄子/（战国）庄周著；- 곤명：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Чжуан-цзи. Куньмін, 2011.
新华字典（大字本）/—10版・—北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Сіньхуа цзидянь (Словник Сіньхуа). Дацзи-бень (Видання з великим шрифтом). 10-те вид. Пекін, 2004.
Буддизм. Чотири благородні істини: - М.: ЗАТ Вид-во ЕКСМО-Прес; Харків: Вид-во Фоліо, 2000.
5. Н.І. Конрад. Вибрані праці. Синологія. Головна редакція східної литературы. Москва, 1977.

[2] Л.С. Васильєв "Дао і брахман: феномен початкової верховної загальності" [1, стор.135]