Традиційні свята комі-зирян, Традиційна культура комі
Пологова обрядовість
Народження тісно пов'язане в традиційній культурі комі з уявленнями про інший світ, і вся пологова обрядовість, у її практичному та символічному аспектах, спрямована на забезпечення благополучної появи новонародженого на цей світ та приєднання його до соціуму. Архаїчні погляди на потойбічну природу дитини збереглися традиційному поясненні появи новонароджених.
Комі-зиряни пояснювали дітям: "Дитина з'являється з дупла дерева", "Дитину знаходять між дровами в поліниці", що в контексті уявлень про дерево як сполучну ланку між міфологічними світами можна порівняти з уявленнями про її появу з іншого світу.
На питання дитини про шлях її появи на світ матері також відповідали: "Ти з'явився з моєї пахви", що теж пов'язано з символікою чудового народження (Конаков 1996, С.16). Термін цурка, що позначає законнонароджену дитину і на мовному рівні, що сходить до слов'янського позначення предків "чур", "пращур", вказує на віру в походження дитини, яка не має батька, зі світу предків (Семенов 1992, С.99). Про це свідчить і вираз, що констатує смерть немовляти: "Муись петiс, муo мунiс" (З землі вийшов, у землю і повернувся).
Обряд народження дитини розпочинався задовго до пологів. Вже в ритуалі, що відзначав настання фізіологічної зрілості дівчини, мати формулювала дочці побажання щодо майбутнього дітонародження. При появі у дівчинки перших місячних мати ввечері сама розчісувала їй гребенем волосся, і, заплітаючи косу, хотіла доньці рости здоровою жінкою, легко народжувати бажаних і здорових дітей, мати молока як у повноводній річці, а потім вставляла гребінь доньки у волосся (Сліпчина 1998, С.19).
Символікою родючостінасичений весільний обряд: нареченій та нареченому стелили овчинну шубу, щоб дітей багато було; перед виходом до вінця на коліна нареченій садили дитину; велике значення надавалося їжі, пов'язаної з родючістю, плодючістю, народженням (курячі яйця, качині гузки, зерно і т.д.). З цього часу виявлялася турбота про здоров'я майбутньої дитини. Ще при виборі чоловіка обидві сторони цікавилися наявністю в роду нареченої або нареченого хронічно хворих, розумово відсталих, "припадкових" і при встановленні такого факту від шлюбу намагалися утриматися, оскільки, на думку, подібні захворювання могли передатися у спадок.
Шлюби між родичами допускалися не раніше четвертого-п'ятого поколінь, а на Удорі – п'ятого-шостого. Безпліддя повсюдно вважалося великим нещастям і розцінювалося як наслідок псування чи покарання гріхи. Про бездітне подружжя говорили: "Вермасні ко, еська пуись мортто вчасні (Якби могли, вони б з дерева людини зробили)". Для лікування безплідних жінок народні лікарі готували відвари кага ваян турун (дитина-дай-трава), добування якої було пов'язане із символічним зверненням до сил іншого світу: у ніч на Іванів день знахарки в чистому одязі переплавлялися через річку на луки і, йдучи по колу , Збирали трави, що наділялися магічними силами. Регулярне вживання відвару кага ваян турун мало сприяти настанню вагітності. Сприйняття безпліддя як Божого покарання визначило й відповідні способи набуття "чадородія" - відмалювання гріхів під час молінь, хресних ходів, відвідувань святинь, звернень із молитвами до Божої матері, святої Параскеви (Шарапов 1995, С.14).
Традиційно найбільш підходящим місцем для пологів вважалися хлів і, особливо, лазня, яку для благополучного дозволу відтягаря породілля повинна була протопити сама, самостійно наносивши дров та води. У лазню породілля мала йти босою. Якщо пологи відбувалися у будинку, то зазвичай жінка народжувала на порозі житлового приміщення. На Удорі зафіксовано звичай народжувати у підпіллі чи кришці люка в голбець. У прилузьких комі-зирян і комі-перм'яків зафіксовано рудименти кувади - батькові дитини давали круто посолений хліб із гірчицею або піском, який він мав з'їсти (Налімов 1991, С. 18). Народжену дитину повитуха підхоплювала на руки зі словами "Бласне, Христос, кузь нім та бур шуд, ловзяс мед. (Благослови, Христос, довголіття і щастя, виживе нехай)", і здійснювала первинний догляд за ним: перев'язувала пуповину лляною ниткою (часто з подола сорочки матері) або волоссям породіллі, перерізала її ножем або ножицями на відстані 3-4 пальців, обмивала і загортала новонародженого, щоб "батько сильніше любив", у стару батьківську сорочку.
У прилузьких комі-зирян та комі-перм'яків існував звичай перерізати або прив'язувати пуповину до предмета, що відноситься до бажаної для дитини професії. Пуповину дівчинки перерізали на прядці, веретені, відпалу - ховали в шухлядку швейної машинки, в кудель, щоб новонароджена стала гарною швачкою, пряхою. Пуповину хлопчика перерізали на прикладі рушниці, на сокирі, прив'язували до плуга, щоби мав задоволення до праці. Якщо батьки мріяли бачити свою дитину вченою людиною, то пуповину прив'язували до книги, якщо духовною особою – то до церковного дзвону. Настояну на пуповині горілку, давали випити батькові, щоб закріпити його прихильність до немовляти.
Послід закопували в землю у дворі, голбці або хліві під гній, роблячи його недоступним для знищення та чаклунства. Якщо дитина народжувалась у посліді, то послід висушували і зберігали,вважаючи, що від нього залежить здоров'я та добробут дитини. На Удорі до новонародженого прикладали поліно зі словами: "рости і будь спокійний, подібно до цього поля". Якщо дитина була слабкою або у породіллі раніше вмирали діти, виконувався ритуал його "перераження" - сійос пир ледом (протягування крізь хомут). Повітуха передавала новонародженого крізь хомут жінці, в сім'ї якої росли міцні та здорові діти. Та обхоплювала його руками зі словами: "Ме сійос аслим босьта, кидзі менам бидмони, мед сiдз і тайо бидмо." (Я його собі беру, як мої ростуть, то нехай і цей росте) і обв'язувала пояском. Відразу після пологів комі-зиряни обкурювали жінку та дитину димом від ялівцю (Старцев 1929, С. 46), а комі-перм'яки обприскували або омивали їх водою, набраною за спеціальними правилами.
У берестяну посудину набирали три-дев'ять жменей води, ведучи рахунок із запереченням (не одна, не дві, не три і т.д.), воду черпали жменею за течією, зливали в посудину по ліктю, примовляючи: "Як вода на лікті не затримається, так на рабі Божій (ім'я породіллі) ані уроки, ані призори не тримайтеся” (Янович С. 71). У комі мові обряд хрещення називається віддієслівним іменником пиртом (піртчем), що в буквальному перекладі можна трактувати як "введення" або "введення" людини у віру. У середовищі комі старообрядців обряд П. метафорично називають "кок'яс миськіни" (букв. 'обмивання ніг'). Походження цієї метафори, ймовірно, пов'язане з біблійними сюжетами про чудове спасіння через подолання водної перешкоди та духовне воскресіння через омивання у воді (Біблія: Нав. III, 4; Іоан. III, 5; Ефес., 26; Іс. XII, 3) .
Людину, яка має духовного сану, але здійснює безпосередній обряд П. поза храму, називають пиртись - букв. 'Той хто вводить будь-кого'. До першої чверті XX ст.повсюдно у комі-зирян та комі-перм'яків (як у православних, так і у прихильників старообрядництва) П. новонародженого відбувалося на третій та восьмий день після народження дитини.
Необхідність вчинення П. на восьмий день пояснюється традиційними уявленнями про те, що "і сам Ісус Христос на восьмий день був хрещений". Цікаво, що на Удорі нехрещеного немовля до десяти днів жартівливо називають "чудин". В даному випадку образ нехрещеного немовля чітко співвідноситься з образом чуді - міфологічних первопредків комі, які загинули, згідно з одним з фольклорних сюжетів, відмовившись прийняти хрещення. Наголошується, що "хрещені немовлята на тому світі літатимуть як ангели і збиратиму їжу з райських дерев, а нехрещені немовлята повзатимуть по землі і наосліп збиратиме те, що падатиме з райських дерев".
У печорських комі хрестили в кантуці або шомосі - великій дерев'яній купелі округлої форми, збитої із соснових дощок та скріпленої черемховими ободами. Купіль ставили в хаті під матицею, ближче до печі. Згідно з чином хрещення, по чотирьох сторонах світу на кромці купелі встановлювали запалені свічки. У комі старообрядців Верхньої та Середньої Печори зазначений припис зазвичай не дотримувався. Купіль наповнювали водою, принесеною рано-вранці батьками або майбутніми веж-веж з колодязя або проточного джерела води. У разі, як зазначають інформанти, воду наказувалося зачерпувати обов'язково проти течії. Перед здійсненням обряду купіль, наповнена злегка підігрітою водою, тричі освячувалась ладаном, що тліє смолою хвойних дерев або ялівцем. Особа, що охрещується під час здійснення обряду, має бути звернена на схід, "оскільки на сході Господь живе". Вежань чи вежай зав'язували на дитині гайтан від перну пасхреста), вонді (натільний пояс), сплетені з не вовняних ниток, і надягали пернянь дором (спеціальну полотняну сорочку, пошиту вежань по старовинному крою: з підлогами до колін, з широкими по лікоть рукавами, без візерунків, без воріт грудей і двома тасьмами-зав'язками, без гудзиків).
Згодом, пернянь даром зберігалася батьками і передавалася хрещеним, коли дочка виходила заміж, а син, що подорослішав, назавжди залишав батьківський будинок.