Велес - Перуниця
У «Повісті минулих літ» літописець Нестор називає Велеса «скотим богом», покровителем свійських тварин. Можливо, цей чернець погано знав дохристиянську міфологію Русі чи постарався применшити значення сина Рода, брата Сварога.
Велес - один із найбільших богів стародавнього світу.
Його головним діянням стало те, що Велес навів створений Родом і Сварогом світ у рух. День почав змінювати ніч; за взимку неминуче прямували весна, літо та осінь; за видихом – вдих, після смутку – радість. Це було не одноманітне повторення тих самих циклів, а навчання основ життя. Люди вчилися долати труднощі та цінувати щастя. Колообіг відбувається за вищим законом Прави слідом за рухом Сонця по небу - Посолонь. Напрямною силою є Велика Любов, яка допомагає у випробуваннях.
Саме про цю силу написав італійський поет Данте у «Божественній комедії»: «Кохання, що рухає Сонце та світила». Символом цього руху від Темряви до Світла, від Наві через Ява до Прави є знак сонцевороту, або на санскриті - свастика. При цьому дуже важливо знати, куди спрямовані вигнуті промені сонцевороту: якщо верхній промінь дивиться вліво, то рух йтиме «за годинниковою стрілкою» — Посолонь — праворуч ліворуч, до Прави.
Якщо ж верхній кінець свастики повернутий праворуч, то рух життя піде назад — Осолонь, «проти годинникової стрілки», від світу богів — Праві, до чорної Наві, обителі Чорнобога, Седуні та Дія. Такий символ є "гербом" сил Темряви. Людина, що йде від Добра до Зла, все більше озлоблюватиметься, чорнітиме душею. Не дарма ж і в наші дні, ми тричі плюємо через ліве плече, за яким стоїть зла сила, а про хорошу справу кажемо, що воно праве, тобто правильне.
Цей закон правильності руху дав світові Велес. Він записанийу священній «Книзі Велеса» («Велесовій Книзі»). А нагадували про нього і тлумачили людям волхви, служителі великого (це слово утворене від імені Велес) бога. Таким чином, Велес був не тільки помічником у практичному житті, а й початковим, вічноживучим мудрецем, а також учителем Закону.
Великі, багато прикрашені храми Велеса були у багатьох місцях української землі: поблизу Новгорода, в інших місцях української Півночі, у Ростові та Києві. У християнську епоху культ Велеса замінили шануванням покровителя худоби Святого Власия. У Новгороді на місці колишнього храму прокладено Волосову вулицю. У Ростові споруджено храм Святого Власія. В Україні на зимові Святки та Масляну можна зустріти ряжених — людей у «волохатих», хутром назовні, кожухах та в рогатих масках. Це все, що залишилося від свят Велеса.
українські літописи за договорами Олега і Святослава з греками: У літо 6415 (911): "Цесар же Леон з Олександрьм мир твориста з Ольгьм, що мився по данину і роті заходило між собою, цілувавши самі хрест, а Ольга водив Російському закону і кляшася зброєю своїми і Перуньмь, богьмь своїми і Волосьм скотіемььььььмь і утвердивши мир". Влітку 6479 (971). ". нехай маємо клятву від бога, у ньому ж віруємо і від Перуна і від Волосу, скотія бога".
Ймовірно, Велес і подавач багатства (через худобу, основне багатство кочових племен - "бог худоби" ("Про ідолів Володимирових"), а пізніше і просто бог достатку, який заробляється працею протягом усього життя. Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розсудник істини, подібний до Гермеса і Одіна.
Згадування Велеса у договорі,поряд з Перуном - покровителем князя та дружини, не випадково. Меркурія германці також закликали у парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний у християнському значенні цього слова "художній бог" і сильний, молодий воїн-володар. Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій та Гермес – бог наук та мудрості. У "Слові про Полк Ігорів" знаходимо "Чи оспівати було, віщий Бояни, Велесов внуче.". Зустрічається його ім'я і в пізньому за записом обрядовому тексті македонських болгар, так званій "Веді слов'ян" у вид. Вєрковича (IV, 5.5-13).
А в міфології балтів чорного бога називають Вієлоною, Велнсом або Велсом, що власне і означає "біс", "диявол" - це постійний противник Громовержця і власник світу мертвих, блазень і трикстер. Досить помітна ідентичність цього імені та подібності цього образу зі слов'янським Велесом.
У християнському апокрифі "Ходіння Богородиці по муках" Велес прямо названий бісом, але ще він названий і "злим богом", майже як Чорнобог у Гельмольда в "Слов'янській Хроніці" (мається на увазі, що були і добрі боги, звертаємо увагу на множину): язичники "це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокосерді своєму дав богам імена, як людям, і ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів у богів. І в цих злих богів вірили люди.
Боже ле Власе ле Жива ма Юда вчила Та сипіє Ясна Книга, да си пиє і хай пише. Вчила ма, Боже, навчила. І ти, Боже, да ма вчиш Та сі праве кушер-та. Да мені даси триста вола, Триста вола, триста крави
Дослівно за іншим списком: "віроваша, юже ни бе тварь Бог на роботу створив, то вони всі боги прозваша сонце і місяць землю і водоу, звірі і гади, томереженіше і члвч окамента оутрія трояна хрса велеса пероуна на Боги обернена демоном злим віроваша, досі мракм злим одержимими суть, того заради де тако мучитися ".
Поруч із ним, Велесом, у переліку стоять Троян, згідно з сербськими легендами боягуз сонячного світла і велетень, що має козлячі вуха, а також Хорс. "Слово про похід Ігорів" свідчить про якийсь нічний шлях Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі: "Всеслав князь людем судячи, князем гради рядяш, а сам в ніч вовком нишпорив, з Києва дорискаш до курей Тмутороканя, великому Хоря перерискання".
Чехи, навіть прийнявши християнство, пам'ятали Велеса, як одного з наймогутніших "демонів", що приносили в жертву йому чорних курей та голубів. У "Слові св. Григорія" сказано про поклоніння слов'ян "скотному богу і попутнику і лісові богу". Тобто. Велесу - богу скотьому, покровителю мандрівників, богу лісів.
Про чорноту Велеса свідчить відсутність його стовпа в пантеоні князя Володимира, стовп Велеса стояв окремо, не на пагорбі, а на Подолі. Тим часом і обробляються з Велесом у Києві за Володимира, відправляючи в потойбічному світ річкою, тобто. не спотворюють, а ховають старого бога. У "Житіє Володимира" говориться: "А Волоса ідола. Веле в Почайну річку в брехні" Цим, нібито Володимир відправив Велеса, як досі і Перуна, у плавання в царство мертвих. Упокоїв двох найвідоміших слов'янських богів. Втім, у Ростові набагато пізніше кам'яний кумир Велесу руйнують. У життя Авраамія Ростовського сказано: "Чудський кінець поклонявся ідолові кам'яну, Велесу." Звертаємо увагу на сакральне розташування кумира - Чудський кінець. З Велесом порівнюється безпосередньо біс, який володіє знанням про заховані скарби. І Авраамій, який знищив "ідолу кам'яну" Волосся в Ростові, "ледь не став жертвоюбіса", що перетворився на свою протилежність - "в образ воїна, який звів на нього наклеп "царю" Володимиру..". Біс "звинуватив Авраамія в тому, що той займається волхвуванням, що він приховав від князя знайдений ним у землі мідний котел з грошима". Це воістину диявольська знущання гідна трикстера Локі і нове бога - Одіна.
У " Сказанні про побудову граду Ярославля " , джерелі XVIII століття, висхідному до давньої записи, " яка хоч і підновлювалася пізніше, проте у достатньо відобразила справжній хід подій " , прямо говориться, що волхви були жерцями " скотиного бога " : "Сьому ж багатокарному ідолу і керметь (капище) створена бість і волхів вданий, а цей невгасимий вогонь Волосся тримаючи і жертовна йому курі". Жрець гадав по диму багаття, і якщо гадав погано, а вогонь згасав, то жерця стратили. "І люди ці клятвою у Волоса обіцяли князеві жити в злагоді і оброки давати йому, але тільки не хотіли хреститися... При посусі язичники молили слізно свого Волоса, щоб скинув дощ на землю... На місці, де колись стояв Волос, тут і дудки, і гуслі, і співи, що лунали багато разів, і танець якийсь був видимий, а худоба колись на цьому місці ходила, незвичайна худорлявість і недуга зазнавала... Говорили, що вся ця напасть була гнівом Волоса, що він перетворився на злого духа, щоб зруйнувати людей, як розтрощили його і кермети».
Найчастіше його зображували мудрим старим, захисником рослин і тварин.
Н.М. Карамзін переказує (без посилання на джерело, але це по суті один із варіантів "Великопольської Хроніки") "для цікавих" "байки", в одній з яких знаходимо: "Словено-українські князі, втішені такою грамотою (від Олександра Македонського), повісили оцю в своєму капищі з правого боку ідола Велеса.Через кілька часу повстали від їхнього роду два князі Лях(Мамох, Лалох) і Лахерн, воювали землю Грецьку і ходили під царюючий град: там, біля моря, поклав свою голову Князь Лахерн (де створений був після Влахернський монастир. )"
З великою ймовірністю можна говорити, що Велес - водій і пастир мертвих як його балтські аналоги, як і св. Микола. "Біжить річка вогненна, через вогненну річку калиновий міст, по тому калиновому мосту йде старий матер чоловік; несе в руках золоте блюдечко, срібно пір'їнка. збавляє з раба божого сімдесят хвороб".
Бог-перевертень, господар магії та потаємного, володар перехресть, навій бог, як нами було показано в нашій попередній книзі, де проводився функціональний аналіз образів Тота, Гермеса, Меркурія, Одіна, Велеса. Одне з його імен Мокос - чоловік Макоші, богині долі (нам відомо щонайменше чотири поминання Мокоша-Мокоса в чоловічому роді) - таким чином і сам Велес, який виступає в казках, як старий з дороговказом - бог Удачі. Зауважимо, що в індоєвропейській традиції боги мають подібні імена, мали й подібні функції. Наприклад, римські скриньки, українські мавки, русалки, римські Фавн та Фавна, індійські Адітьї тощо.
1. "Скотий бог" - господар Дикої Природи.
2. Водій на всіх дорогах, пане Путею, покровитель усіх мандрівників
3. Господар Наві, володар Непізнаного, Чорний бог
4. Посмертний суддя та прижиттєвий випробувач.
5. Могутній чарівник і король магії, перевертень.
6. Покровитель торгівлі, посередник у договорах та тлумач законів.
7. Подавець багатств.
8. Покровитель знаючих і шукаючих, вчитель мистецтв, у тому числі скальдичного
День Велеса – середа, камінь – опал чи обсидіан, метал – свинець чи ртуть, дерево – ялина, сосна, горіх чи ясен (тис), самеїх слід робити обереги, палиці, кумирів та інші предмети, пов'язані з культом Велеса. Міфообраз північного бога-чарівника, звичайно, дещо інший, ніж у Південній Традиції. Місцями влаштування жертв Велесу та посвят йому є густі хвойні ліси. Найчастіше непролазні з покляпими деревами і хмизом, Велес волохає і любить мохи та лишайники, а також гриби, можливо, ставили йому кумир або клали треби на роздоріжжі і перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелені дерева (часто сосни - звідси і "заблукати в трьох соснах") і мурашники - теж знаки Велесова. Якщо на рівнинній місцевості - то ті ж перехрестя, але з самотнім деревом або каменем на них.
На капищах Велеса могли висіти не лише грамоти з письменами, як у легенді, а також скотині черепа чи роги. Мабуть, і сам кумир Велесу увінчували рогами - ще й звідси його ототожнення із Сатаною, чи кривою ціпком.
Протягом усіх століть язичницька традиція протистояння Чорного та Білого бога продовжується і виявляє себе на всіх рівнях. Перший – Старий – утихомирює природу, другий – Молодий – її відроджує, а з нею і повстає сам, повний сил. Весною молодий змінює старого, а Новий змінює колишнього. Потім цикл повторюється, і так буде вічно.
«Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») — переклад священних текстів новгородських волхвів IX століття, в якій розповідається найдавніша історія слов'ян та інших народів від кінця II тисячоліття до н. до кінця I тисячоліття н. (ІХ століття).