Велике відкриття елеатів

Особливе місце історія античної культури займає елейська школа. Представникам її належить велике відкриття - наявність суперечності між двома картинами світу у свідомості людини; одна з них - це та, яка отримана за допомогою органів чуття, через спостереження; інша - та, яка отримана за допомогою розуму, логіки, раціонального мислення.

Основоположником елейської школи (м. Елея на півдні Італії) був Ксенофан - один із перших раціоналістичних критиків міфологічного світогляду. Але слава Елеї, раніше зовсім непримітного міста Півдні Італії, пов'язані з іменами Парменида і Зенона -великих представників цієї філософської школи.

Парменид та її послідовники переконливо показали, що результатом людського пізнання не одна, а дві різні картини світу — почуття дають одну картину світу, а розум — іншу, причому ці картини світу може бути принципово протилежні. Легендарні апорії Зенона, власне кажучи, і присвячені обґрунтуванню та доказу існування цих двох різних картин світу*. Встановлення якісного різницю між відображенням світу розумом і почуттями (мисленням і відчуттям, логічним і чуттєво-образним) було найбільшим науково-філософським відкриттям. Воно з усією силою і значимістю поставило питання про те, як можливе наукове пізнання світу і чи можливе воно взагалі. У той час сама можливість наукового пізнання світу не була самоочевидною. Чимало мислителів сумнівалося у можливості природничо-наукового (і філософського) пізнання світу. Ідея пізнаваності світу буквально вистраждана людством.

Самі елеати вважали, що з двох картин світу справжня та, яка осягається розумом. На цій основі вони ввели якісно нове уявлення про першооснову світу, про його субстанцію. Якщо упредставників мілетської школи першооснова світу має характер фізичного процесу, деякої стихії (вода, повітря та ін.), у піфагорійців - абстрактно-математичний характер (число), то у елеатів вона є абстрактно-філософської - буття як таке.

Елеатівське буття - це специфічний теоретичний об'єкт, предмет філософського та жодного іншого пізнання. На думку елеатів, такий об'єкт (буття) ніколи не виникав, не схильний до загибелі, єдиний-єдиний, нерухомий, закінчений і досконалий. А найголовніше, що буття осягається лише розумом і в жодному разі не почуттями. У своїй філософській поемі «Про природу» Парменід каже:

Бо мислити — те саме, що бути.

Можна лише те говорити і думати, що є; адже буття

Є, а ніщо не їсти: прошу тебе це обміркувати.

П o Парменіду, є два шляхи пізнання - "шлях істини" і "шлях думки". Шлях істини - це пізнання розумом єдиного буття, виділення його з нескінченного якісного різноманіття речей, що є небуття. Шлях істини – це шлях відокремлення буття від небуття. Шлях думки — це пізнання лише на рівні почуттів, образів, яке дає знання буття, лише рухається лише на рівні поверхневих властивостей речей, лише на рівні явища, небуття. Шлях думки це шлях нефілософського, оманливого пізнання.

Софісти, Демокріт і Платон роблять різні висновки з вчення елеатів і по-різному вирішують поставлену проблему елеатами. Софісти (наприклад, Горгій) використовують якісну відмінність двох картин світу, двох шляхів пізнання для обґрунтування суб'єктивного та прагматичного характеру пізнання, аж до скептицизму. (Відомий парадокс Горгія: «Нічого не існує; якби й існувало, то було б непізнано; якби й було пізнано, то не було б передане іншому».) Хто ж такісофісти?

У середині V ст. до н.е. в умовах рабовласницької демократії, що розвивалася, з'явилася потреба в зміні системи освіти: замість гімнастики і музики на перший план висуваються необхідні в судах і народних зборах риторика, логіка, філософія. З'явилися перші платні вчителі філософії, риторики, логіки – софісти. Роз'їжджаючи містами, вони за плату вчили красномовству — вмінню говорити, переконувати, перемагати у суперечках, вигравати позови в суді. Зазвичай це яскраві, активні, жваві і часто, мабуть, нахабні, з відтінком нігілізму, але талановиті люди, які сміливо розривали зі старими традиціями життя та думки.

Серед своїх сучасників софісти мали далеко не найкращу репутацію. Нерідко в них бачили витончених шарлатанів чи дилетантів. Для цього були свої підстави: у софістиці був сильний прагматичний момент. Софісти вчили перемагати у суперечці не тільки в ім'я істини, а й часто всупереч їй. Так, наприклад, софіст Горгій заявляв, що може будь-яку річ і вихваляти, і скидати незалежно від її об'єктивних якостей (використовуючи двозначність і багатозначність (полісемантизм) словесних виразів, неправильності логічних зв'язків думки тощо). Тому під софістикою розуміють уміння використовувати полеміку, силу слова, логіки для доказу всього чого завгодно, уміння уявити істину брехнею, а брехня – істиною, біле – чорним, а чорне – білим. Саме в софістиці — коріння того напряму в історії філософії, яке пов'язане зі скептицизмом та агностицизмом, з невірою у можливості пізнання людиною світу, запереченням можливості та необхідності науки.

Демокріт і Платон займали іншу позицію щодо пізнаваності світу. Вони вірили у пізнання світу, у можливість і необхідність природознавства, хоча по-різномурозуміли об'єкти та шляхи пізнання. Демокріт і Платон - засновники двох історично перших природничо-наукових програм пізнання природи.