Відношення перших осіб у державі до Трійця-Сергієвої лаври.

Відношення перших осіб у державі до Трійця-Сергієвої лаври

Великі князі, царі, імператори та члени їхніх родин особливо виділяли Троїцький монастир серед усіх інших обителів. Прості люди, які становили переважну більшість населення країни, також прагнули в міру своїх можливостей надати належну увагу та вшанування монастиря.

Оборона Трійця-Сергієвої лаври. Картина художника С.Д. Милорадовича

У самому монастирі особливою шаною виділяли Троїцький собор. У ньому біля труни Сергія Радонезького урочистим «хрестоцілуванням» скріплювали московські князі договори та спілки, звершували молебні перед походами і після їх повернення. Троїцький собор служив хрестильнею для спадкоємців московського престолу - у ньому був хрещений великий князь Московський Василь III (1479), його син - майбутній великий князь Московський, потім цар Іван IV, Грозний (1530), останній там же хрестив своїх синів . Коли в Троїцькому храмі хрестили в 1530 царевича Івана, то в процесі цього хрещення його поклали на раку преподобного Сергія, як би на знак перепоручення його заступництва. Пізніше цар Іван Грозний влаштував срібну раку, в якій спочивають мощі преподобного Сергія Радонезького (а ще пізніше, в 1737 р., імператриця Ганна Іоанівна влаштувала навколо тієї раки іншу і срібну).

Цар Іван Грозний (1530-1584; великий князь з 1533, цар з 1547) особливо шанував преподобного Сергія Радонезького. Цар Іван Грозний надавав великого значення зміцненню Троїцького монастиря, особисто приїжджав до нього, спостерігав за ходом будівництва. З 1540 по 1550 р. дерев'яні стіни та башти монастиря були замінені на кам'яні при значному збільшенні площі монастиря, двоярусна цегляна стіна з 12 вежами, посилена ровами та надолбами, перетворили монастир на укріплену.фортеця. Потім на згадку про приєднання Казані та Астрахані за указом царя Івана Грозного в монастирі збудували Успенський собор. Цар з усім своїм сімейством був присутній на урочистості його закладки в 1559 р. Успенський собор споруджували головним чином царські кошти. Пожежа 1567 р. і тимчасова немилість царя до Троїцького монастиря, який засуджував опричнину, що вводиться царем, затримали завершення будівництва собору. Однак, сумуючи про вбитого ним сина (У 1581 р. Іван Грозний побив улюбленого сина разом з його вагітною дружиною, у якої стався викидень; від нервового потрясіння і побоїв царевич Іван помер), цар Іван Грозний зробив саме в Троїцькому монастирі величезний внесок вічний поминок» випадково вбитого ним царевича; на ці кошти здебільшого і завершили будівництво Успенського собору. Цар відстояв ранкову службу в Духівській церкві монастиря, плакав, молився, просив, щоб панахиди його синові співали щодня, доки існує Троїцький монастир. Освятили Успенський собор у 1585 р., вже після смерті царя Івана Грозного.

Виділяв серед інших монастирів Троїцький монастир та цар Борис Годунов. Троїце-Сергієв монастир отримав від боярина, потім царя Бориса Годунова фантастичні пожертвування. Але це було не тільки прагнення допомогти обителі, а головним чином бажання забезпечити свою сім'ю за можливих життєвих невдач (опала тягла за собою конфіскацію майна, але це правило не поширювалося на майно та гроші, вкладені в монастир чи монастирі). Цар Борис найбільше інших государів любив і шанував Троїцький монастир, який став усипальницею для всієї родини Годуновых. У нього за царя Василя Івановича Шуйського перенесли поховання родини Годунових з Варсоноф'єва монастиря в Москві. Біля північно-західного кута Успенського собору у лаврі знаходитьсяскромний кам'яний намет з пологим шатровим дахом. У ній поховані цар Борис Годунов, його дружина Марія (дочка всесильного шефа опричників Малюти Скуратова), син Федір – також український цар, дочка Ксенія. Цей останній притулок родини Годунових змушує згадати про трагічну долю сім'ї одного з українських царів, а заразом призводить до роздумів про непросту долю практично всіх українських самодержців, про ціну та розплату за добування та зосередження на якийсь час влади в руках однієї людини. Занадто багато сил витрачалося на отримання влади чи утримання її, тому часу для спокійного та щасливого життя, у тому числі й сімейного, особистого, вже не залишалося. Переплетення доль Троїцького монастиря та родини Годунових дає привід згадати про це на історичних фактах.

Годунов став повновладним царем у 46 років і до 53 років, тобто всього сім років, він сидів на українському троні. Однак треба не забувати і його 14-річне перебування в ролі правителя країни за царя Федора Івановича, який був одружений на його сестрі Ірині. Фактично не сім, а 21 рік Годунов реально був першою особою у державі, де-факто царем був він, а де-юре – Федір Іванович. Але роль імператора за хворого царя, його друга, та був власне становище у ролі законного царя, обраного Земським собором і затвердженого рішенням боярської Думи, не принесли Годунову та її сім'ї серйозних і стабільних радощів, щастя, довгого життя.

Цар Борис Годунов раптово помер від апоплексичного удару 1605 р., на престол вступив його 16-річний син Федір. Царя Бориса Федоровича поховали – як за традицією – в Архангельському соборі Московського Кремля. Однак, коли царським престолом заволодів Лжедмитрій I, тіло царя витягли з царської усипальниці Архангельського собору. Вдовствуючуцарицю Марію Григорівну та юного царя Федора Борисовича Годунова вбили. Їхні останки були поховані в скромному Варсоноф'євому монастирі в Москві. Але через рік, коли царем став Василь Іванович Шуйський, за наказом царя їх урочисто перенесли до Троїцького монастиря та поховали у західному паперті Успенського собору. А ще пізніше, 1622 р., тут була похована й багатостраждальна дочка Бориса Федоровича Годунова – красуня Ксенія.

Янгол. Мініатюра з Євангелія Хитрова. Кінець XIV - початок XV ст.

Зміцнившись на престолі (1689 р.), цар Петро щедро нагородив Троїцький монастир. За його бажанням у монастирі збудували Трапезну палату з церквою Сергія, кам'яний палац чи Царські чертоги, надбрамну церкву Іоанна Предтечі, Надкладезну каплицю, Настоятельські покої. Пізніше Північна війна і прагнення якнайшвидше звести нову столицю – Санкт-Петербург змусили царя Петра I «запозичити» кошти державних цілей у монастирів. У Троїцького монастиря він "запозичив" (по суті вилучив, вкрав) 400 тис. руб. - Більше, ніж було взято до нього всіма царями разом узятими. В умовах заборони будівництва кам'яниць, крім Санкт-Петербурга, в монастирі нічого не збудували. Тільки в 1708 р., коли цар Петро I чекав вторгнення шведських військ Карла XII в глиб Укаїни, він вжив заходів до підвищення обороноздатності Троїцького монастиря, але, на щастя, оборонятися не довелося (шведи зазнали поразки під Полтавою). Тільки із середини XVII ст. відновилося будівництво у монастирі. Цьому сприяли і три українські імператриці: Ганна Іоанівна, Єлизавета Петрівна, Катерина ІІ. Імператриця Єлизавета любила Троїцький монастир, часто влаштовувала до нього прощу «походи», а в 1744 р. звела цей монастир у звання «лаври» – вищого монастирськогорангу. Імператриця Катерина II, потім її син Павло I любили відвідувати Трійцю-Сергієву лавру, у ті дні вони жили зазвичай у заміському дворі лаври – у Корбусі. Катерина II особисто написала життя Сергія Радонезького.

Троїцький монастир досяг вершини своєї економічної могутності та політичного впливу наприкінці XVII ст. У XVIII – на початку ХХ ст. він залишався найбільшим релігійним центром та найбільшим феодалом. До нього прямували численні паломники на прощу.

Троїце-Сергієва лавра до секуляризації церковних земель (відчуження церковних земель на користь держави) у 1764 р. була найбагатшим українським монастирем: у ній жило близько 150 ченців, але вона володіла 106 501 кріпаком. Володіння лаври знаходилися у 15 губерніях, вона мала 150 подвір'їв у 45 містах та 13 приписних монастирів. Хоча 1764 р. лавра частково втратила значну частину своїх багатств, надалі це було частково заповнене щедрими пожертвуваннями держави та новими пожертвуваннями від віруючих.

У 1742 р. у Троїце-Сергієвій лаврі було відкрито Духовну семінарію, і з 1814 р. у лавру перевели із Москви Духовну академію, що розмістилася у будівлі колишніх Царських чертогів. У наші дні Духовна академія та семінарія лаври є одним з найбільших центрів релігійної освіти та науки в Україні.