Виробництво «(не) нормальних» ідентичностей
Лекція "Виробництво "(не) нормальних" ідентичностей" з серії "Підлогове виховання" порталу 34Mag.net.
Зазвичай, говорячи про «норму», ми апелюємо до чогось непорушного й об'єктивного, до деякої остаточної і нездійсненної істини, якій необхідно підкорити все те, що їй не відповідає. Так функціонує і сексуальна норма — ми вважаємо нормальними та природними певні сексуальні практики, потяги та ідентичності, інші вважаємо неприпустимими. Питання, чому ми це робимо?
І на початку також слід зробити відсилання до першоджерела ідей, про які йдеться — французького філософа Мішеля Фуко та його «Історії сексуальності». У середині минулого століття він не лише продемонстрував, наскільки мінливими були уявлення суспільства щодо сексуальної норми, але також висловив власне бачення того, як ця норма виробляється — Фуко називав це владними відносинами.
Виходить, деяка ідея, виражена у мові, у дії, у творі мистецтва тощо. створює певний дискурс.
А тепер давайте поступово помножимо масштаби цієї дискусії, віддаляючись від цієї невеликої аудиторії до масштабів міста, країни, регіону та всього світу. Йдеться вже не про двох учасників, а про безліч.
Церква — це лише один із прикладів. Школи, університети, громадські та політичні організації, держава загалом, медіа, наукові інститути, різні спільноти, поп-зірки, зрештою, всі вони включені в цей процес. Усі ми включені у цей процес.
І, звісно, дискурс не нейтральний. Слова не залишаються словами. Вони мають дію. Сьогодні ми сходимося на думку, що геєм бути погано, завтра не приймаємо геїв на роботу і забороняємо «пропаганду гомосексуалізму», а післязавтра будуємо табори. Словацілком собі дієві. Дискурс має дію. І те, що ми називаємо нормою, є ніщо інше як похідна дія певних дискурсивних практик. Тому уявлення про те, що нормально і ненормально такі мінливі в часі та різні у просторі.
Ми як індивіди та суспільство загалом живемо у цьому постійному процесі виробництва, відтворення та продукування нових дискурсів. Ми живемо у світі постійного циркулювання ідей, які визначають нас та наш погляд на речі. Але також наші погляди визначають домінуючі у суспільстві дискурси.
Іншими словами, «норма» геть-чисто позбавлена об'єктивності. Немає єдиної єдиної всім «норми», як немає однієї — остаточної і безповоротної істини.
Як приклад, я пропоную подивитися, як функціонують деякі з тих дискурсів, які роблять у наш час нормування — скажімо широко, ЛГБТК-сексуальності.
Мабуть, останнім суттєвим зрушенням у цьому процесі стали закони про заборону «пропаганди гомосексуалізму», які є владним дискурсом держави. Чому держави? Тому що нормування в даному випадку здійснюється через ухвалення відповідних законів.
Дослідженню цих законів з позицій дискурс-аналізу присвячено одне з моїх досліджень — по подробиці можна звернутися безпосередньо до нього. Для нас зараз важливо лише те, що ці закони оголошують гомосексульність, бісексуальність та трансгендерність «нерівноцінними» гетеросексуальності. Саме слово «нерівноцінні» використовується у цьому дискурсі. І водночас закон накладає заборону на їхню «пропаганду». Щоб не малося на увазі в даному випадку під «пропагандою», сам факт заборони чогось передбачає негативну оцінку явища.
Тобто в цих законахгетеросексуальність встановлюється як єдина сексуальна норма, а гомо- і бісексуальність патологізуються і виводяться за рамки норми. Окрема історія полягає в тому, що вони примудрилися в одному ряду оголосити ненормальною ще й трансгендерноту — що, як відомо, стосується гендерної ідентичності, а з сексуальною орієнтацією безпосередньо ніяк не пов'язано. Але на тлі загальної безграмотності цих законів дана проблема не виглядає такою вже суттєвою помилкою.
Так таке нормування сексуальності породжує дуже сильний дискурс. Щодо ЛГБТК — дискурс, звісно, негативний, можна сказати, гомофобний. Свою силу цей дискурс набуває саме за рахунок того, що створюється державою як інститутом і виражається у формі закону. Хоча по суті, для обґрунтування цих заборон законодавці лише апелюють до «традиційних цінностей» і на цьому ставлять крапку. Що це за цінності яких часів і звідки вони взялися — ніхто не пояснює.
А якщо звернутися до досліджень, то можна дізнатися, що у цьому регіоні погляди щодо сексуальності були досить вільними. Навіть більшовики, наприклад, до сталінського терору гомосексуальність не наслідували. Постійно із засудженням гомосексуальних стосунків виступала хіба що церква. Та й зараз вона робить істотний внесок у цей дискурс.
Що відбувається далі? Цей гомофобний дискурс постійно підкріплюється висловлюваннями політиків та відтворюється медіа. Сам термін «пропаганда гомосексуалізму», що вже несе в собі негативну оцінку гомосексуальності», набуває широкого використання. І все це, звичайно, призводить до домінування гомофобних настроїв як у публічному дискурсі, так і у побутовому.
Те, що Фуко писав щодо вікторіанських заборон щодосексуальності, вірно і по відношенню до сучасних заборон: заборона не здатна перервати дискурс - він лише посилює його, змушує його звучати з новою силою та по-іншому.
Саме так і сталося, наприклад, у випадку із українськими законами про заборону «пропаганди гомосексуалізму». Незрозуміло, що саме люди вкладають у це поняття, але очевидно, що з ухваленням цих заборон про ЛГБТК-сексуальність почали говорити лише більше. Завдяки цій забороні питання про ЛГБТК посіли особливе місце у актуальному порядку денному. А загострення гомофобії — тепер уже на державному рівні викликало посилену їй протидію.
Але, слід зазначити, що дискурс нормалізації гомосексуальності працює так само. Коли якийсь умовний Мілонов чи Мізуліна каже: «Ти — гей/лесбіянка і тому ти — ненормальний», бажання заперечити та почати доводити протилежне з тезою «гомосексуальність — це нормально» здається природним та логічним. Але слід розуміти, що заперечуючи таким чином, ми включаємося в процес виробництва цієї самої «норми» або, точніше, нормативності.
Аргумент у тому, що «я відчуваю» очевидно, слабкий. Він приймається лише на рівні самоідентефікації, проте чи може говорити за природу гомосексуальності загалом.
Тут також можна зустріти апеляції до науки. Проте наука теж має ні монополією на істину, ні об'єктивністю. У минулому наука визнавала гомосексуальність хворобою, а психіатрія бралася її лікувати. І якщо зараз наука це спростовує, чи можемо ми бути впевнені, що сьогоднішнє знання, яке вона пропонує натомість, є остаточною істиною і ніколи не буде спростовано? Чи можемо ми заперечувати суб'єктивність науковців та зв'язок науки з політикою? І якщо ні, то як можна говорити прооб'єктивності наукового знання?
Важливо також і те, що в процесі нормалізації гомосексуальності за бортом того, що вважається «нормальним», неминуче залишаються деякі інші — можливо менш поширені, сексуальності та ідентичності.
Тому, підшукуючи гомосексуальності затишне місце у групі «нормальної» більшості і не проблематизуючи при цьому саме поняття «норми», ми не сприяємо зниженню стигми щодо інших сексуальностей та ідентичностей, зокрема, наприклад, трансгендерності.
І тут мені хотілося б ще раз повернутися до Фуко, щоб замкнути коло понять, які я використав.
По-перше, ми з вами існуємо — суспільство, частиною якого є кожен. Кожен із нас виробляє та відтворює певні дискурси, які поєднуються між собою та зливаються у сильніші.
Відбувається це, зокрема, тому, що ми інвестуємо свої сили, час, ресурси, владу в деякі інститути — державу, установи освіти, церкви, медіа, громадські та політичні організації тощо. Усі ці інститути теж виробляють чи відтворюють певні дискурси.
Ми, як і всі ці інститути, існуємо в просторі дискурсів, що взаємодіють між собою, визначають та перевизначають один одного. Іншими словами, ми живемо у просторі висловлених чи виражених ідей, переконань, суджень, поглядів тощо.
Але ми пам'ятаємо, що спочатку ми їх і породили. А тому в наших силах їх переосмислити та змінити. Ми визначаємо дискурси, а дискурси визначають нас.