Вірування американських індіанців
В Америці багато індіанських племен, і більшість їх розділяє непохитну віру в присутність духів. Багато індійських ритуалів, що збереглися сьогодні, засновані на ідеї, що мертві існують в іншому вимірі, що має зв'язок із землею.
Спочатку вважалося, що цей інший вимір знаходиться в небі високо над землею. Зірки та яскраві планети у розумінні індіанців були багаттями індіанських племен, що живуть там, а пізніше ці небесні тіла були обожнювані. Потойбічний світ індіанців був населений душами людей і тварин, що співіснують пліч-о-пліч без потреби вбивати один одного заради їжі.
Індіанці вважали, що між людьми та тваринами існувала лише невелика відмінність. Мисливці часто вибачалися перед духом убитого ведмедя, тому такі тварини, як ведмідь чи орел, тримали індіанців у побожному страху.
У більшості племен була сильна віра в те, що під час ритуалу, що включав пост і самокатування, хоробри молоді люди могли здобути заступництво духів-охоронців у вигляді тварин. Вважалося також, що дух тваринного жив у шкурі, яку носив сміливець.
З розвитком сільського господарства в індіанській релігії намітився перехід до уособлення сил природи, яких часто залежала доля врожаю. Відомо, що до кінця ХІХ ст. плем'я Пауні (Pawnees) приносило молодих дівчат у жертву ранковій зірці Венері. Жертву, викрадену в іншого племені, роздягали та прив'язували до стовпа, а потім розстрілювали із луків. У дні, що передували жертвоприношенню, з нею поводилися дбайливо, давали прекрасний одяг і гарну їжу, щоб бути впевненими, що душа дівчини вирушить на зірку, що має велику могутність, і звідти допомагатиме племені. Після того як білі люди вогнем і мечем проклали собі шлях черезвеликі ліси Північної Америки і сміли з її обличчя цілі племена індіанців, прирікаючи решту життя в резервації, де вони ледве могли зводити кінці з кінцями, колись гордий народ був повалений і в релігії сталися дивні метаморфози. Протягом понад трьохсот років білі люди намагалися обернути індіанців у християнство. У 1890 р. ця релігія європейців була увібрана національної індіанської культурою і знайшла відображення в їх обрядовому Танці Духів.
Релігію Танцю Духів було засновано месією Паютів, прозваним Уовока (Wovoka). Ця церемонія, що розповсюдилася по резерваціях зі швидкістю пожежі в прерії починається купкою індіанців, які стоять гуртком і м'яко співають напівголосно. Поступово вступають інші — всього до п'ятисот, пісня стає голоснішою, а люди танцюю доти, доки багато хто не впадає в транс. Під час цього стану, стверджують індіанці, вони залишають свої тіла та вирушають у світ духів.
Уовок проповідував, що він повернувся, щоб встановити новий порядок. Навесні земля вкриється новим ґрунтом, який поховає всіх білих, а ліси, пасовища та стада бізонів повернуться. Наслідуючи ритуал Танцю Духів, індіанці знайдуть собі захист. Душі їх піднімуться над землею під час перетворення, а потім народяться знову разом зі своїми предками. Якщо вірити непокірному Ведмедеві, то коли він з друзями залишав табір, Уовока злетів над людьми і кружляв, навчаючи новим пісням.
Незважаючи на те, що Танець Духов був цілком невинним заняттям, влада у Вашингтоні розпорядилася заарештувати «підбурювачів смути». Бик, що сидів, був одним з «підбурювачів»-вождів, був необережно застрелений поліцейським-індіанцем під час затримання. Наступним актом жорстокості було винищення трьохсот індіанців, серед яких були жінки та діти, біля струмка Пораненого Коліна (Wounded КnееСгеєк).
Такі племена, як Хопі з Арізони і Нью-Мексико, мають досить сучасні вірування, засновані на збереженні природи. Вони вважають, що будь-яке життя має внутрішню духовність, а сама Земля наповнена сукупною свідомістю всього, що живе на ній. Таким чином, осквернення і грабіж планети накликають на кривдника гнів Матері-Землі, надрозуму. Глибина екологічної кризи, з якою ми сьогодні зіткнулися, передбачалася шаманами цих племен.
Ми вирвали з надр землі дорогоцінні мінерали та зруйнували свою природну обитель. Тепер ми стоїмо перед заслуженою відплатою, тому що товщина озонового шару зменшилася, а парниковий ефект у атмосфері загрожує самому життю.
Індіанці живуть у гармонії з природою, ми ж, на їхню думку, цю гармонію зруйнували. Деякі провідні дослідники загадки пшеничних кілець відвідали плем'я Хопі, оскільки їхні шамани стверджували, що вони розуміють пророчі знаки, виявлені на наших західних полях зернових. Вони пояснюють їх як попередження Матінки-Землі про те, що нам слід рішуче змінити свій спосіб життя або ж на нас чекатимуть неминучі болючі наслідки.
Огляд більшості основних світових релігій та культур наочно показує, що, починаючи з зародження мислення в людини, існує віра у потойбічне життя після виходу з матеріального світу. Чи язичництво, чи християнство, в Африці, Північній чи Південній Америці, Азії чи Європі — основи віри одні й ті самі.
Душа, укладена в біологічну машину, продовжує жити після неїзагибелі та вирушає до притулку за межі матеріального світу.
Чи позбавлена ця віра здорового глузду, чи навіяна простим бажанням безсмертя чи заснована на внутрішньому відчутті того, іншого світу в іншому вимірі, а може, й у кількох вимірах, де мандрує духовна енергія, звільнена від зв'язків організму? Чи є наше існування на землі лише частиною складного пізнавального процесу, такого довгого і великого, що ми ледве можемо вловити найбільш явні натяки на його справжню природу?