Виверження із сану
Виверження з священного чину(позбавлення сану) - позбавлення клірика (диякона, священика або єпископа) його духовного сану, тобто ступеня священства.
Здійснюється вищими органами церковно-судової влади у зв'язку з скоєнням духовним обличчям діянь чи вираженням поглядів, несумісних із віровченням чи грубо порушують церковне право. Не слід змішувати з іншим припиненням (дисциплінарним покаранням) — забороною у священнослужінні, що носить тимчасовий характер і може застосовуватися одноосібно правлячим єпископом щодо клірика, який перебуває в його канонічній юрисдикції, тобто стосується його єпархії.
Зміст
В українській Православній Церкві нині виверження священнослужителів із сану здійснюється, як правило, рішенням Архієрейського собору, який, згідно з нинішнім Статутом цієї церкви, є її церковним судом вищої інстанції. (У минулому рішення такого роду приймав Священний синод.)
Найпоширенішим заходом покарання священнослужителів, ніж виверження із сану, є заборона у служінні — заборона священнослужителю здійснювати богослужіння. Продовження забороненим священнослужителем пропаганди його засуджених поглядів, відсутність каяття, і особливо здійснення ним богослужіння, будучи під забороною, можуть надалі служити основою його виверження із сану.
Виверження із сану саме собою не означає відлучення від Церкви. Однак на практиці церковне керівництво одночасно з ухваленням рішення про виверження священнослужителя нерідко також приймає рішення і про його подальше відлучення від Церкви.
У царській Укаїні та Сербському князівстві (пізніше, королівстві) виверження священнослужителя із сану фізично знаменувалосярозстриженням[1] . Цей обряд полягав у тому, що після прочитання виверженій особі указу про присудження його до позбавлення духовного сану, з нього знімали засвоєний цьому сану одяг — рясу, підрясник, каміловку, клобук тощо, стригали у нього волосся на голові та бороду, одягали у просту мирську сукню і забирали «ставлену грамоту» (документ-свідчення про висвячення у священство) [2] . Весь процес міг відбуватися у храмі, під вигуки «Анаксіос!» («негідний!»), на завершення чого розстриженого священнослужителя жезлом виганяли з храму. Так відбувалося, наприклад, розстриження Могилівського архієпископа Варлаама, засудженого за зраду батьківщини в 1813 [1] [3] . В інших випадках (напр, у Тамбовській єпархії бл. 1830 р.) виверженого зі священного сану одягали у священний одяг у храмі, давали йому попрощатися зі святинями вівтаря, а потім вели у повному одязі через місто до консисторії, де консисторський сторож (пристав) ножицями проводив власне розстриження, і з вивергається з сану брали офіційну підписку в тому, що він далі не буде називати себе священиком або дияконом [4] .
Акт розстриження застосовувався як стосовно осіб, які найдуховнішою владою були виключені з духовного сану за пороки та провини, так і стосовно осіб духовного звання, вироком світського суду визнаним винними у кримінальному злочині [2] . Останнє, наприклад, сталося з сербським протоієреєм Міланом Джуричем, засудженим в 1899 на 20 років каторги за замах на життя короля Мілана Обреновича [1] .
Відомий богослов XX століття архімандрит Кіпріан (Керн) знаходив традиційний обряд розстриження «страшним і блюзнірським» і визнавав його рівнозначним «Чорній месі» з її «діями навиворіт» [1] . Хоча в наш час такий обряд уже непроводиться, виверження із сану продовжує розглядатися церквою з надзвичайною серйозністю. Як зазначив митрополит (згодом Патріарх Московський і всієї Русі) Кирило в 2008 р, «виверження із сану означає одночасно і загибель душі» [5] .
У царській Україні колишній («розстрижений») священнослужитель в побуті називався «розстригою» і зазнавав значної поразки в цивільних правах протягом багатьох років після виверження з сану [2] .
Останнім часом набули поширення випадки переходу священнослужителів, викинутих із сану Українською Православною Церквою (Московським Патріархатом), у різного роду неканонічні юрисдикції. Часто виверження із сану відбувається вже після переходу священнослужителя до однієї з подібних юрисдикцій.
Відомі виверження
Відомі діячі церкви, викинуті із сану Українською Православною Церквою за останні десятиліття:
В інших православних церквах:
На відміну від Православної Церкви, Римо-католицька Церква вірить у те, що аналогічно хрещенню і миропомазанню, таїнство висвячення накладає незгладиму печатку («характер») на посвячуваного у священний сан [1] [13] . Ні «негідність» священнослужителя, ні якісь дії церковного керівництва, аж до самого папи, не можуть усунути благодать Святого Духа, яка робить посвяченого знаряддям Христа [13] . Внаслідок цього, хоча церковне керівництво і може звільнити священнослужителя від зобов'язань і функцій, пов'язаних зі священством, або заборонити його виконання, це не робить його мирянином у строгому розумінні цього слова [14] . У зв'язку з цим стосовно таких клірик у католицькій церкві використовується термін «заборона у священнослужінні», а не «виверження із сану» (з якого, за католицьким)вченню, викинути неможливо). Тому хоча забороненому в служінні католицькому священикові і заборонено здійснювати євхаристію та інші обряди, якщо він їх все ж таки здійснює, порушуючи заборону, вони вважаються дійсними.
У 1990-і та 2000-і роки широку популярність у низці країн отримали випадки заборони у священнослужінні окремих католицьких священнослужителів за розбещення неповнолітніх [15] .