Воскресіння як вихідний пункт християнства - Газета Протестант
Райт Н. Т. Воскресіння Сина Божого
Вражаюче, але факт: щоб з'ясувати, що сталося в один конкретний день майже дві тисячі років тому, ми змушені викликати й перепитувати допиту безліч свідків, частину яких одночасно допитують прихильники інших відповідей на запитання. Занадто часто дискусія грішила спрощеннями, і, щоб уникнути цього, ми повинні зробити детальний аналіз. Однак тут недостатньо місця для повномасштабної історії питання. Я вибрав собі кількох співрозмовників, хоча шкодую, що не можу запросити більшу їхню кількість. Після читання наукової літератури в мене склалося враження, що першоджерела досі недостатньо добре відомі та недостатньо уважно вивчені.
І тут таїться джерело численних розбіжностей між мною та одним із найбільших за останні двадцять років дослідників цієї галузі, архієпископом Пітером Карнлі. У його роботах (і в роботах деяких інших вчених) мається на увазі наступна позиція: а) історична критика виявила в розповідях про перший Великдень низку невідповідностей, але б) орієнтуватися на ці наукові висновки означає применшувати воскресіння, зводити його на світський рівень. Виходить, що історичне дослідження — річ хороша і навіть необхідна, навіть якщо дасть скептичний результат, але стає небезпечним і шкідливим (для справжньої віри!), щойно намагається претендувати на щось більше. Орел – я виграв, решка – ти програв. Однак, при всьому обережному ставленні до старих методів історичної критики, слід визнати: історія має значення, і історичне дослідження можна вести, не передбачаючи наперед богословських позицій. Неможливо задовольнитись ні «апологетичною колонізацієюісторичного дослідження», ні «богословськи продиктованою байдужістю до історії». Я погоджуюсь з Карнлі, що не слід односторонньо захоплюватися встановленням фактів із життя Ісуса, але архієпископ звідси робить висновок, що можна не спростовувати явно невірні історичні реконструкції. Очевидно, серйозне ставлення до історії не обов'язково означає перехід до ліберального протестантства. І не Джон Локк першим зрозумів важливість питання «що сталося насправді».
У цьому дослідженні «питання про Бога» формулюється головним чином так: як уявляли перші християни Бога, про якого вони стільки говорили? Що на першому етапі становлення Церкви вони розповідали про природу та вчинки цього Бога? Як ці уявлення висловлювали і зміцнювали їхню рішучість існувати як особливий рух навіть після смерті їхнього вождя? Іншими словами, ми займемося історичною реконструкцією віри ранніх християн: що вони думали про себе, про Ісуса та Бога. Ми переконаємося, що ці люди вірили в Бога ізраїльських патріархів і пророків, який у минулому давав певні обіцянки, а нині, дивно та потужно, здійснив усе обіцяне в Ісусі. Тільки потім можна буде перейти до набагато складнішої проблеми: діставшись історичних висновків щодо подій Великодня, можна поставити питання про світогляд та богослов'я історика. Ті, хто цього не робить, все одно виходить із якогось конкретного світогляду, найчастіше постпросвітницького скептицизму.
Початкове питання ділиться надвоє, визначаючи цим форму цієї книжки: що, на думку перших християн, сталося з Ісусом? І наскільки ця думка була виправданою? Вчений цілком може дійти висновку, що а) ранні християни вірили в тілесне воскресіння Ісуса, але б) помилялися. Цю думку багато хто поділяє. Однакприхильники такої думки зобов'язані його пояснити, і вони далекі від одностайності щодо цього. Чим більше я працював над цією темою, тим більше переконувався в існуванні парадигми, яка часто заперечується, але все ж таки широко прийнята і в науковому середовищі, і в багатьох «традиційних» церквах. Хоча далі я не стільки сперечатися, скільки аргументуватиму власну позицію, одразу попереджу: моя аргументація показує помилковість кожного з елементів панівної схеми. Ці елементи такі:
1) в іудаїзмі «воскресіння» могло мати різні сенси;
3) первохристияни вірили не в тілесне воскресіння Ісуса, а в вознесіння/прославлення, в те, що він так чи інакше «потрапив на небеса», причому саме це мало на увазі під «воскресінням», а уявлення про порожню гробницю і «бачення» » Воскреслого виникло пізніше;
4) розповіді про воскресіння в євангеліях - пізніша вигадка, покликана підкріпити це пізнє вірування;
5) «бачення» Ісуса були схожі на той досвід, який привів Павла до навернення, тобто внутрішнім «релігійним» переживанням, а не спогляданням якоїсь зовнішньої реальності; у ранніх християн траплялися фантазії та галюцинації;
6) що б не трапилося з тілом Ісуса (думки розходяться навіть у питанні, чи було воно взагалі поховано), воно не було «повернене до життя» або «воскресне з мертвих» у тому сенсі, що припускають євангельські розповіді.
Зрозуміло, різні елементи цієї концепції по-різному виділяються кожним ученим, але загалом картина знайома всім, хто колись заглиблювався у цю проблему чи слухав останні десятиліття загальноприйняті великодні проповіді і навіть надгробні промови. Одне з завдань, що стоять переді мною — показати, що існують надійні, ґрунтовні і переконливі докази проти кожного з них.наведених вище елементів.
Позитивне ж завдання у тому, щоб утвердити (1) інший погляд на юдейські матеріали та контекст, (2) нове розуміння Павла та (3) всіх ранніх християн; (4) запропонувати нове прочитання євангельських оповідань і спробувати довести, (5) що єдиною причиною, що породила раннє християнство і надала йому саме таку форму, могли бути тільки порожня гробниця і реальні зустрічі з Ісусом, що ожив, і, (6) хоча ця гіпотеза кидає виклик усьому світогляду, найкраще історичне пояснення цих явищ — тілесне воскресіння Ісуса.
Перш ніж перейти до суті справи, треба розглянути два питання, довкола яких точаться суперечки. По-перше: яке історичне завдання ми вирішуємо, обговорюючи воскресіння? Я постараюся розчистити підступи до цієї проблеми, інакше деякі читачі подумали б, що я ухиляюся від питання, чи взагалі можна писати про воскресіння з історичної точки зору. По-друге, як сучасники Ісуса, язичники та юдеї, розуміли смерть і міркували про свою посмертну долю? Зокрема, що в цьому контексті вірувань означало слово «воскресіння» (anastasis і похідні, дієслово egeiro та похідні в грецькому, qum та його похідні в івриті)? Ми переконаємося, це важливо, що мали на увазі ранні християни і як сприймалася їхня звістка, коли вони говорили і писали про воскресіння Ісуса. Як сприймалися слова перших християн: «Месія воскрес із мертвих на третій день»? Комусь із читачів сенс може видатися очевидним. Однак, згідно з євангеліями, він ні в якому разі не був очевидним для слухачів Ісуса, і навіть побіжного погляду на сучасну літературу достатньо, щоб зрозуміти: не вважають цей сенс очевидним і багато вчених. Крім питання про сенс (який сенс мала ця лексика?), ми маємо врахуватиі проблему деривації: якою мірою на формування християнського уявлення про Великдень вплинув широкий, іудейський та неіудейський контекст?
З огляду на широкий спектр уявлень про посмертне існування взагалі і про воскресіння, зокрема, важливо уявляти, у що конкретно вірили ранні християни і чим пояснити їхні вірування? Виявилося, що, хоча ранні християни залишалися всередині іудейських уявлень, їхні погляди на це питання прояснилися, можна навіть сказати, кристалізувалися до ступеня, що не має аналогів в іудаїзмі. Це та багато іншого вони пояснювали безпрецедентним твердженням: Ісус із Назарету тілесно воскрес із мертвих. Віра у воскресіння взагалі й у воскресіння Ісуса, зокрема, ставить історика перед необхідністю знайти якесь пояснення такої раптової та радикальної мутації всередині юдейського світогляду.
Майже всі ранні християни вірили в тілесне воскресіння Ісуса. Говорячи: «Він воскрес на третій день», вони надають цьому буквального сенсу. Тільки усвідомивши силу цих свідчень, ми зможемо віддати належне євангельським оповіданням. Ранньохристиянська мутація всередині іудейських уявлень про воскресіння найлегше пояснюється двома подіями: по-перше, гробниця Ісуса була знайдена порожньою; по-друге, кілька людей (включаючи як мінімум одного, що не був раніше учнем Ісуса) стверджували, що бачили його живим у такій формі, до якої їх не підготували ні колишні уявлення про духи та привиди, ні колишні погляди на життя після смерті і, зокрема, на неділю. Заберіть будь-який із цих двох історичних висновків, і віра ранньої Церкви виявиться незрозумілою.
Наступне питання: чому гробниця виявилася порожньою і як пояснити видіння воскреслого Ісуса? Я стверджую, що найкращим історичним поясненням будете, що з неминучістю тягне за собою різні богословські питання: гробниця справді виявилася порожньою і Ісуса дійсно бачили живим, тому що Він воскрес із мертвих.
Віра у фізичне воскресіння Ісуса з Назарету викликає заперечення, як і дев'ятнадцять століть тому. Не філософи Просвітництва першими помітили, що покійники залишаються покійниками. Історик, який стверджує факт воскресіння, кидає виклик одній з базових і фундаментальних передумов, а не тільки скептицизму XVIII століття або «науковому світогляду», протилежному «донауковому світогляду», але майже всім античним і сучасним народам за межами іудейської та християнської традиції.Я, спираючись на богословські висновки раннього християнства з віри у воскресіння Ісуса, дійшов наступного висновку: воскресіння свідчить, що Ісус був Син Божий, а також, і це не менш важливо, що відтепер єдиний істинний Бог відкривається нам найбільше істинно як Отець Ісуса. Таким чином, коло замкнулося.