Всесвітня спорідненість, параспілкування та - луна-сигнали
Ми тут ще раз обговоримо пракультурний феномен, який у нас названо ототожненням, спорідненістю, уподібненням. Як принципово новий момент у цій статті мова йтиме проехо-сигнали— про те, яку важливу роль при ототожненні відіграють сигнали, що виділяються людиною, що відображаються її речовим і людським оточенням, і потім цією ж людиною сприймаються . Аналогічні явища мають місце і поза людським світом. Однак про все по порядку.
Можна скільки завгодно сперечатися про те, чи існують нематеріальні субстанції та істоти та чи впливають вони одна на одну та на субстанції матеріальні. Але безперечно, що останні впливають на своє ближнє і дальнє оточення, і до нашого часу непогано вивчені деякі (не всі!) з таких впливів: гравітаційні, електричні, електромагнітні, теплові, звукові та короткодіючі поля (на атомному та молекулярному рівнях). Також безперечно, що стороннє вплив, як енергій, речовини чи чогось ще відомого, частково поглинається, а частково відбивається. Причому при відображенні вплив перетворюється, захоплюючи (захоплюючи) властиву відбивачу («тілу», явищу, даної речовини) властиву йому природну специфічну субстанцію. Більшість відбитого розсіюється, але не виключено, що певною міроюповертається до первісного джерела, який цим, висловлюючись метафорично, поріднюється з тими об'єктами, які відобразили і відновили йому його вплив. Таким чином луна-сигнал «згуртовує» обидві сторони. Так виникає зворотний зв'язок між об'єктами у Всесвіті. Було б цілком доречним назвати цей зв'язок спорідненим, аж ніяк не надаючи цього слова буквально чуттєво-людського сенсу. Подібні зв'язки виявлені в механічних явищах,обмінні сили всередині атомів і ядер і т. д. Об'єкти впливають один на одного і без зворотного зв'язку, принаймні вона буває незначною. Цю ситуацію ми поки що залишимо осторонь.
У людському світі соціокультурні та фізіологічні аспекти ехо-зв'язків не привернули уваги, крім окремих випадків. До останніх можна, зокрема, віднести діалог, коли промови говорять служать відгуками, свого роду луною, що імпліцитно містить сенс мови партнера і експліцитно сенс репліки у відповідь. Ехо-зв'язки значною мірою становлять параспілкування між людьми, тобто спілкування поза явними культурними формами, або ж будучи підосновою явних культурних форм, таких як вигуки, жести, міміка, обмін речами. У паразобщенні головну роль грають різного роду, як правило спонтанні, енергетичні імпульси (сигнали) (див. про це також статтю «Соціокультурні наслідки мимовільного параспілкування. Чи правда, що «людина людині вовк»?»). Те, що відбувається при паразобщенні, впливає на формування пракультури, а потім і культури, які «оформляють» парапроцеси, сублімують їх у культурно осмислені дії та встановлення, регулюючи спонтанність. Ймовірно, одним із перших виявив, вірніше, це відчув французький антрополог Марсель Мосс. Але оскільки його пояснення як би мали на увазі циркулювання «духів» (між людьми та речами), а сучасна наукова спільнота на дух не переносить цих самих «духів», рух думки в такому напрямку застопорився, поступившись місцем традиційним «соціологізмам» і «символізмам» ( див., наприклад, книгу Годельє «Загадка дару»).
Вдаватися до вельми туманних і заїжджених уявлень про «духи» в даному випадку і справді не варто, щоб зрозуміти, що відбувається при паразовіщенні. Спочатку можна обмежитися тим фактом, щолюдина, найчастіше несвідомо, виділяє різного роду енергетичні та подібні до них сили (імпульси, випромінювання, сигнали, флюїди). Потенціал цих сил зазвичай невеликий, але від них залежить дуже багато. Справа в тому, що ототожнення людини з оточуючим (людьми, речами, природою і т. п.), як нам уявляється, здійснюється завдяки тому, що сигнали, що виходять від людини, інформативні в тому сенсі, що пофарбовані специфікою даної людини, і, частково відбиваючись від навколишнього і запозичивши також його специфіку, якоюсь мірою вловлюються тією самою людиною. Тим самим він впізнає в них себе і водночас те навколишнє, від якого вони відбилися. В ехо-сигналах людина з'єднується з оточуючим, і вони, таким чином, нерідко служать психосоматичною основою того процесу, який ми називаємо ототожненнями, який з часом знаходить своє вираження в соціокультурних формах. Ототожнення з об'єктом посилюється і прискорюється, коли у ньому зосереджується увагу.
Якщо величина сигналів дуже слабка, відображення та «уловлення» може виявитися занадто нікчемним. Взагалі, характер ототожнення певною мірою, мабуть, залежить від величини сигналів і властивостей оточення, а сам сигнал — його величина, спрямованість тощо — і сприйняття відлуння не в останню чергу залежить від культурної установки та психофізіологічного стану людини. Так званий дикун, життя якого невіддільне від природи і одноплемінників, намагається вловлювати відлуння («духів») і тому його поріднення з оточуючим набагато міцніше і глибше, ніж у цивілізованих, схильних до відокремлення людей, які не надто довіряються своїм відчуттям, та й об'єкти, що потрапляють у сферу уваги «дикуна» і, скажімо, городянина, абсолютно різні, по-різному піддаються ототожнення та по-різномуототожнюються. Культурна установка цивілізованих людей у багатьох ситуаціях блокує прийом луни чи зменшує її на психіку. Взагалі, увага та сприйняття нерідко носять виключно селективний характер, зумовлений психокультурними умовами: «Відомі виборчі процеси, на які сильний вплив мають такі несенорні фактори, як мотив, намір, емоції, спогади та очікування» (Харві Шифман «Відчуття і сприйняття», 5 -е вид., 2003. С. 255). Найбільш тісно людина прив'язується до того в оточенні, що посилає виразне відлуння.
При широкому спектрі сприйняття луни та рідкісних блокуваннях навколишнє робиться не настільки відмінним від індивідуальності самої людини, стає її частиною, як би олюднюється, і до неї ставляться як до живого чи живоподібного, якщо навіть це каміння, води, земля, а можливо, і небесні об'єкти. Особливо таке ставлення властиве людям, які у природних, природних умовах, як і малим дітям. І тут немає помилки, неправильного усвідомлення, якоїсь іншої логіки — в органічних культурах, не напханих науковими заморочками, ставлення до чогось як до живого базується не на тому, який його «внутрішній устрій», а лише на тому, наскільки даний об'єкт близький до людини, але це залежить від цього, яке луна від об'єкта. Вважаємо, що відлуння саме такого ставлення до живого започаткувало ті філософські системи, які прийнято називати ідеалістичними. У раціоналізованих сциентистских культурах уявлення про живому спирається насамперед на поняття про взаємодіючі органи та їх системно обумовлені функції всередині об'єкта, тобто живий об'єкт виявляється багато в чому подібним до спритно сконструйованої машини. Близькість до людини тут іноді випливає з того, що вона теж мислитьсяаналогічно сконструйованим. Значний внесок у роботизоване розуміння людини робить медицина, що, поряд з досягненнями, загрожує фатальними наслідками. Погодимося, що це зовсім інший погляд на живе, і судити про те, що краще для людства надамо нащадкам (про розуміння живого в різних культурах ми писали неодноразово).
Загострена уважність, вслуховування в себе дозволяє «дикунові» схоплювати всілякі впливи, у тому числі його власні сигнали, що повертаються до нього як луна. У луні присутня самість його самого та самість об'єктів, від яких воно відштовхнулося. Завдяки такій дифузії самостей, ймовірність зустрітися з чимось зовсім чужим не така велика. Набагато частіше сприйняття чужого, що супроводжується обтяжливими наслідками для психіки, виникає не у випадку ехо-сигналів, а при звичайному сприйнятті, коли людина сприймає зорові, слухові, нюхові та інші впливи, що до нього надходять безпосередньо з навколишнього, поза зв'язком з сигналами самого "приймача". Тому що чуже в цьому випадку попередньо не «облагороджене» (в ехо) власною самістю.
Відповідно до культурних установ, вторгнення чужого в психіку розцінюється «дикуном» як наслідок магії і чаклунства, і якщо позбутися цього людина не може, вона змушена змиритися в очікуванні хвороби та смерті. Чимало таких явищ описують антропологи; Огляд наведено, зокрема, Марселем Моссом у роботі «Фізична дія на індивіда колективно навіюваної думки про смерть». Описуючи ці явища, «дикуни» кажуть, що «душа стає великоваговою; вона зв'язується мотузками, мережами та вузлами; вона зникає; вона захоплюється; вона не єдиний духовний початок, який живе в тілі; у неї є сусід, який переслідує її; вонастикається з тваринами чи річчю, які захоплюють тіло чи його саме». Хвороба і смерть часто настає при поїданні табуйованої тварини, що, звичайно, обертається фатальнішими наслідками, ніж сприйняття чужого через зовнішні рецептори. «Дикарі» називають це «смертним гріхом»: «Поглинена тварина говорить, діє всередині, руйнує людину, пожирає її, і вона вмирає». За нашими спостереженнями аналогічне явище зустрічається в церковному православному середовищі, коли заборони на тваринну їжу в пости дотримуються дуже строго: змушені іноді порушити піст такі люди, буває, хворіють. Це свідчить про те, що ми маємо тут справу з дуже глибинним феноменом психосоматики та культури.
Отже, ототожнення відбувається за допомогою прямих впливів і зворотних зв'язків, може мати позитивні та негативні наслідки, а ехо-сигнали дозволяють пом'якшити останні та забезпечують більш тісне ототожнення. На думку, наявність эхо-сигналов цілком здатне пояснити таке широке культурне явище, передусім у тубільних суспільствах, як обмін дарами. Класичне дослідження з цієї теми належить також Марселю Моссу. У зв'язку з цим можна звернутися до нашої статті «Ототожнення і Самість у світлі фактів соціокультурної антропології». У цій статті уявлення про луна-сигнали ще не було використано. При даруванні (у новозеландських, австралійських, полінезійських племен і в стародавніх суспільствах), на що Мосс звернув увагу, ідеальною вважається ситуація, коли подарована річ повертається до свого першого господаря. Тубільці пояснюють це тим, що таке прагнення духу речі. Неважко збагнути, що подібні обмінні процедури відтворюють у формі культурного звичаю процес поріднення з річчю і з тим, кому її дарують, — процес,здійснюваний природним (позакультурним) шляхом за допомогою луна-сигналів. У пісні «Едди», яку наводить Мосс, про стосунки між людьми при даруванні говориться: «Треба злити свою душу з його душею і обмінятися подарунками». Як зауважує Р. Ферст, «Мосс бачить в обміні дарами обмін особистостями. » У тубільних суспільствах культурне оформлення природних процесів взагалі очевидніше й наочно.
Ще кілька зауважень з приводу сигналів, що генеруються і сприймаються людиною. Ймовірно, у їх передачі та прийомі найбільшу роль відіграють очі, груди, спина, долоні. Сила сигналів може бути настільки велика, що руйнує психіку та органіку сторони, що приймає, а також речовина неживих об'єктів. Факти подібного роду трапляються рідко, проте їх не можна заперечувати. Припускаємо, що порівняно дуже сильні сигнали вириваються у моменти агонії, смерті та похорону. На близьких родичів вплив «сигналів смерті», мабуть, позначається найменш руйнівно, оскільки їх самості близькі до померлого. З сигналами, безперечно, пов'язане підпорядкування одних людей іншими та підпорядкування людьми тварин. Після деякого порога посилення сигналів послаблює відлуння і призводить до відторгнення навколишнього. Ще раз підкреслимо, що при ототожненні велике значення має мобілізація уваги, отже, свідомість і мислення можуть діяти у процесах ототожнення не меншою мірою, ніж при несвідомому паразовіщенні.