Вшанування на Русі святителя Миколи Мирлікійського

Але ще більше чудес від святителя Миколая сталося після його смерті. Причому його заступництво поширювалося насамперед плаваючих і подорожуючих, на " всіх сирих і убогих " , на скотарство і землеробство, вважався він і " охоронцем земних вод " . Пізніше, вже у православній традиції, святитель Миколай отримав ще два прізвиська – Микола Чудотворець та Микола Угодник.

вшанування

Святий Миколай Чудотворець. Ікона, XVIII століття

На Русі ім'я Миколи Чудотворця набуває популярності досить рано. Так, у Київському Софійському соборі, побудованому в середині XI століття Ярославом Мудрим, серед найбільш шанованих святих є і мозаїчне зображення святителя Миколая. Проте особливе шанування цього святого не більше Русі починається з другої половини XI століття. Пов'язано це з кількома причинами.

Крім того, у ті ж роки письмовими джерелами вперше зафіксовано диво від святителя Миколая, явлене у Києві. Це перше чудове явище святителя на Русі описується в пам'ятнику, який отримав назву "Диво про якесь дітище втопленому, його ж святий Микола жива збережи". У ньому розповідається, як у день святкування святих Бориса і Гліба, пливучи човном через Дніпро з Вишгорода до Києва, дружина одного багатого киянина впустила дитину в річку, яка негайно потонула. Вбиті горем батьки звернулися до милості Миколи Чудотворця. Тієї ж ночі служителі Софійського собору виявили живу мокру дитину перед іконою святителя Миколая. Про це повідомили митрополиту, і той наказав сповістити все місто. Батьки немовляти невдовзі знайшлися і, на свій і загальний подив, дізналися в ньому свого сина, що потонув. З того часу, до речі, ікона, перед якою було знайдено мокре немовля, стала називатися іконою Миколи Мокрого та довгі століттязберігалася в Софійському соборі, в боці, присвяченому святителю Миколі.

"Диво про якесь дітище втопле" показувало, що тепер Микола Чудотворець виявив себе захисником і рятівником українських людей, а отже взяв під своє чудове заступництво і саму Русь. Принаймні саме так трактувалися ці події у давньоукраїнських літературно-філософських пам'ятниках. Вже наприкінці XI ст. день перенесення мощів святителя Миколая став вважатися святковим в українській Православній Церкві. У всякому разі, в місяцеслові при Євангелії 1144 9 (22) травня позначалося як святковий день. В українській православній традиції цей день отримав назву Микола весняний.

Але що цікаво. Якщо візантійська церква почитала Миколу зимового, як загальнохристиянський свято, то Миколу весняного у Візантії не визнали святковим, бо він був встановлений римським папою, та й самі мощі Миколи Чудотворця, викрадені норманнами, опинилися в межах римсько-катол. Отже, у цьому випадку українська Церква виявила явну самостійність. Чому це сталось?

Мабуть тут, з одного боку, проявилися давні контакти Стародавньої Русі із Заходом, які продовжують зберігати свою актуальність. З іншого боку, більш лояльне, ніж візантійське, ставлення до римської церкви продовжувало існувати й у церковнослужителів, які підтримують принципи кирило-мефодіївської традиції. Крім того, багато давньоукраїнських князів були пов'язані із західноєвропейськими князівськими та королівськими родами династичними узами. Чималу роль відіграло й бажання у цей період українських князів довести свою незалежність від Константинополя.

Але найцікавіше, що встановлення неканонічного, з візантійської точки зору, свята підтримало і грецькекерівництво української Церкви. Швидше за все, подібна ситуація пояснювалася тим, що визнаючи нове свято знаменитого святого та встановлюючи на Русі його особливе шанування, митрополити-греки прагнули послабити вплив раннього українського християнства, близького до кирило-мефодіївської традиції. Справа в тому, що поступово культ Миколи Чудотворця став витісняти шанування святого Климента папи Римського, а значення Софійського собору як головного храму Київської Русі поступово стало витісняти таке ж значення Десятинної церкви. І загалом, особливе шанування Миколи Чудотворця, зрештою, послабило вплив культу Климента папи Римського (і кирило-мефодіївської традиції загалом) саме тому, що спочатку обидва ці культи висловлювали одну й ту саму ідею – ідею незалежності української Церкви та від Константинополя і від Риму. Проте, з погляду грецької церкви, культ святителя Миколая був, так би мовити, "керованішим".

Втім, небесне заступництво Миколи Чудотворця українській Землі не залежало від жодних розрахунків. У наступні роки та століття на Русі відбулося безліч чудес, пов'язаних з ім'ям святителя Миколая. Так, близько 1113 поблизу Новгорода в одному потоці на острові Липно в Ільмень-озері з'явилася ікона святителя Миколая, чудовим чином зцілила новгородського князя Мстислава. На початку XIII століття Русь знайшла ще одну чудотворну ікону - підкоряючись неодноразовому наказу святителя Миколая, священик з Корсуні Євстафій взяв ікону з храму, в якому хрестився князь Володимир і, об'їхавши водним шляхом, через Ригу і Новгород, привіз її в рязанські землі в місто Зарайськ, де ця ікона прославилася багатьма чудесами. Так на Русі склався іконописний тип, що став називатися "Микола Зарайський".

вшанування

Святитель Микола Мирлікійськийчудотворець. Ікона, перша третина ХІХ століття

У XIII-XIV ст. св. Микола здійснив диво порятунку підмосковного Можайська від монгольського набігу. Жителі Можайська з вуст в уста передавали переказ про те, як святитель Миколай з'явився в небесах перед монголо-татарами, що обложили місто: однією рукою він підняв блискучий меч, готовий опуститися на голови ворогів, в інший тримав град Можайськ на знак охорони його. Залякані грізним знаменням, вороги з жахом бігли. З того часу Микола Чудотворець вважається небесним покровителем міста, а головний міський собор Можайська був присвячений святителю Миколі.

У Микільському храмі Можайська знаходилася незвичайна для традиційних православних уявлень дерев'яна різьблена скульптура святителя Миколая Чудотворця, причому виконана в несподіваному іконографічному типі: святитель зображений з мечем у правій руці, а в лівій руці він тримає умовне зображення міста, що охороняється з храмом, оточеного зубом (різьблене зображення храму, яке вставлялося у зображення міста, на жаль, було втрачено ще в давнину). Різьблена скульптура святителя згодом стала об'єктом окремого поклоніння. З кінця XV ст. до неї відбувалися спеціальні паломництва, у XVI-XVII ст. скульптуру прикрасили коштовним камінням, перлами та золотом.

Коли, як і ким було створено різьблене зображення святителя Миколая, і коли воно опинилося у Можайську, невідомо. Наприклад, час створення скульптури визначають і кінцем XIII ст., і серединою XIV ст. і навіть початком XV ст. За переказами, зображення цієї скульптури знаходилося на монетах, випущених за князя Андрія, сина Дмитра Донського. Передбачають також, що спочатку ця скульптура була розміщена на міській Микільській брамі, а вже пізніше її перенесли до Микільської церкви.

Але як би там не було, це давнє та нестандартне зображення святителя Миколая стало дуже популярним на Русі і послужило основою для народження нового іконографічного типу, який так і назвали - "Микола Можайський". І з того часу в різних українських містах з'явилося багато ікон, на яких святитель тримав у правій руці меч, а в лівій - храм. Нині найдавніша скульптура Миколи Можайського знаходиться в Державній Третьяковській галереї.

І надалі на Русі було безліч чудес, які православний народ вважав чудесами, створеними святителем Миколою. Наприклад, наприкінці XV століття Микола Чудотворець, разом із преподобним Варлаамом Хутинським, прославився зціленням великокнязівського юнака. Цей список можна продовжувати досить довго.

Головне ж полягало в тому, що святитель Миколай став народним святим, прозваним Миколою або Миколою. Йому присвячено безліч літературних пам'яток (тільки в українській Державній Бібліотеці зберігається понад 500 рукописів XII-XX століть), храмів, монастирів, ікон. А сам образ святителя Миколи Чудотворця, як милостивого, доброго, земного святого та багато століть продовжує освячувати серця українських людей.