Введення, Різне ставлення до природи в історії людства - Відношення до природи
Проблема взаємодії природи та культури є актуальною. Для сучасного стану світової спільноти, яку справедливо називають техногенною цивілізацією, вона набуває особливої гостроти та актуальності. Якщо ціною колосальних зусиль людству вдалося певною мірою відсунути загрозу ядерного самознищення, то загроза екологічних та техногенних катастроф залишається постійною. Іноді ця загроза обертається страшною реальністю, і поки що немає підстав для надії, що ймовірність подібних подій зменшуватиметься.
Розумне осмислення та побудова відносин природного та культурного стало особливо важливим, коли все наполегливіше звучать попередження про глобальну екологічну катастрофу, яка загрожує людям. Активний, перетворюючий вплив людини на свою планету дедалі більше посилюється, але безсумнівно, що у цьому відбувається відчуження культури від природи. Ми живемо у все більш штучному світі, в якому зросла сила людини звертається проти неї самої. Сьогодні особливо значущими стають наростання екологічної складової у системі культури, становлення та розвитку екологічної культури, тобто. вміння знайти «спільну мову» із природним світом. Оптимальне співвідношення культури та природи є основним глобальним завданням людства.
Метою даної є аналіз проблеми відносини культури та природи.
Культуру часто визначають як "другу природу". Таке розуміння походить від античної Греції: Демокріт вважав культуру «другою натурою».
Один із підходів до проблеми формулюється у протиставленні природи та культури, інший підхід визначає взаємозв'язок природи та культури (культура не можлива без природи, природа – джерело культури).
Спочатку культура розумілася як щось надприродне, що відрізняється від природності, що виникло не «само собою», а в результаті людської діяльності. Разом з тим культура включає і саму діяльність, і її продукт. Слід зазначити, діяльність (особливо ранніх етапах розвитку людства) органічно пов'язані з тим, що природа пропонує у своїй первозданності людині. Прямий вплив природних факторів (ландшафту, клімату, наявності чи відсутності енергетичних чи сировинних ресурсів тощо) може бути чітко простежено за різними напрямами - від знарядь праці та технологій до особливостей побуту та вищих проявів духовного життя. Це дозволяє говорити, що культурне дійсне не що інше, як природне, продовжене та перетворене людською діяльністю. Разом про те культура є щось протилежне природі, існуючої вічно і що розвивається участі людини.
Християнська традиція радикально змінила погляд людини на середовище свого проживання. Вона успадкувала від іудаїзму як лінійну концепцію неповторного історичного часу, а й переказ про послідовних стадіях твори, зокрема, про створення самої людини. Згідно з цією релігією, людина ніби підноситься над природою космічним циклом часів. У природному царстві почала утверджуватись духовна монополія людини. Справді практична налаштованість західного християнства сприяла підкоренню природи.
Цілісне і всеосяжне розуміння природи, як воно склалося в античній філософії, у наступні століття почало руйнуватися. У різні епохи з'явилися специфічні версії природи, де приватна інтерпретація виявлялася загальної.
Величезний вплив природи на спосіб життя людини (його культуру) вперше було вираженотеоретично концепцією, так званого географічного детермінізму (Ж. Боден, Ш.Л. Монтеск'є, Ж.Е. Реклю, І.І. Мечніков). Саме середовище є визначальним чинником у суспільному культурному розвитку, причому вплив природи трактується і матеріалістично (умови життя), і ідеологічно (формування психологічного складу, менталітету). Прибічники географічного детермінізму виходять також із незмінності середовища, її впливом геть людини.
Дуже довго на Заході, переважав погляд, згідно з яким людина після тривалого періоду первісної дикості і безпритульності вправі претендувати, якщо не на «підкорення», то хоча б на підпорядкування природи своїм матеріальним потребам, що стрімко зростають, - прихованого двигуна будь-якої культури. Говорячи про її «велике спільне завдання самозбереження у боротьбі проти переважної могутності природи», 3. Фрейд, наприклад, писав: «Саме через небезпеки, якими нам загрожує природа, адже ми і об'єдналися і створили культуру, яка, серед іншого, покликана зробити можливим наше суспільне життя. Зрештою, головне завдання культури, її справжнє обґрунтування – захист нас від природи».
Наведені вище слова Фрейда видаються цілком справедливими, але які стосуються лише певного етапу існування Землі біологічного виду Homo Sapiens. За дуже приблизними даними антропології, людина як жива істота з'явилася на нашій планеті багато мільйонів років тому, а її перші зафіксовані і більш менш виразні «культурні» прояви мають вік не більше півмільйона років. У цьому великому відрізку часу Н.А. Бердяєв виділяє «чотири періоди щодо людини до природи: 1) занурення людини в природу, 2) виділення з природи, протиставлення природи та боротьба з нею, 3) звернення до природи дляоволодіння нею; 4) відновлення зв'язку людини з душею природи та духовне оволодіння природою». Слова Фрейда, безсумнівно, можуть відноситися лише до 2 і 3 періодів бердяєвської схеми і є усю відому нам історію творчого існування людства від «язичництва» і до сучасної і далеко не досконалої «цивілізації».
З філософсько-антропологічної точки зору, створена працею та думкою людини штучне середовище, своєрідна система позабіологічних механізмів або так званий «культурний шар» на поверхні Землі, у її надрах, глибинах світового океану, в атмосфері, а нині й у найближчому космосі може розглядатися як "Друга природа".
У проясненні нерозривного зв'язку між культурою та природою революційна роль належить видатному українському натуралісту та мислителю Володимиру Івановичу Вернадському (1863-1945). Він органічно поєднав у своїй великій творчості природничо і гуманітарне бачення світу, науки про землю і «живу речовину» з науками про людину і суспільство, сприяючи перетворенню культурології на всеосяжне вчення майбутнього, що розглядає долі людства в нерозривній єдності з природою і космосом (так званий ). Для сучасної культурології визначальне значення має вчення про ноосфері. Вважаючи ноосферу (сферу розуму) продовженням і вищою формою біосфери, він говорив про світову духовну та матеріальну культуру, яка виникла з рослинного та тваринного світу і протягом багатьох мільйонів років існування людини перетворилася на геологічний фактор, що змінює та одухотворює обличчя нашої планети та найближчого космосу . Вернадський висунув гіпотезу про те, що поряд з іншими видами енергії та біохімічною енергією живої речовини з появою на землі людини почавдіяти новий вид енергії, пов'язаний з психічною діяльністю та розумом, які стали найважливішими силами у формуванні нового вигляду планети.
Наприкінці XX століття питання про взаємини людини та природи слід поставити так: наскільки плідний «обмін речовин» між біосферою та ноосферою, а точніше – «техносферою», бо саме ця остання загрожує людству? І ще жорсткіше: чи не згубить людина і створена ним цивілізація саму біосферу і навіть взагалі всю нашу планету?
Вирішальним обставиною у виробленні нової концепції природи екологічна проблематика. Саме вона жорстко диктує правила подальшої методологічної «гри» у відносинах людини та природи та у науково-філософському переосмисленні цих відносин.