Зелені святки

Тиждень Святих Батько

східними та південними слов'янами, православними народами України

тиждень, що передує Трійці (в українських); з Семиком по День води (в українців та білорусів)

хороводи, молодіжні гуляння

відвідування цвинтарів, поминальні трапези, встановлення та прикраса берези, кумлення

Зелені святки — слов'янський народний святковий комплекс весняно-літнього календарного періоду, який також називається по головному дню — Семиком. Святкування було поширене у східних слов'ян повсюдно. В українських часто Зеленими святками називався тиждень, що передує святу Трійці, в українців — період із четверга (в інших місцях з вівторка) сьомого тижня після Великодня до вівторка восьмого тижня після Великодня (в інших місцях по Трійці).

Загалом період троїцько-семицьких свят включає Преполове, Вознесіння, Семик, що передує Трійці тиждень і Троїцький тиждень до Петровського заговеня, після якого починається Петровський піст. Святковий комплекс знаменує закінчення весни та початок літа.

Інші назви

Святковий комплекс: русявий. Зелені святки, Троїцькі святки, Русалочий тиждень, Русальний тиждень, Русалії, Великий тиждень,Клікальний, Задушні поминки, Зозулі, Завивання вінків, Тиждень Святих Отець; білор. Сьомуха, Седмуха, Сьомка, Зеленець, Зелені святки; польський. Stado; чеш. Крайовий день.

Четвер: русявий. Семик, Великий четвер, Пасхальний четвер, Тюльпа, новг. Русалчин Великий день, Мавський Великий день, південно-рос., Поліс. Трійця померлих, Навська Трійця, азов. Ріпей, білор. Сьомуха.

Субота: рос. Семицька субота, Духівська субота, Батьківська субота, Великдень померлих, Троїцькі батьки, курск. Клечальная субота, Задушні поминки, Духів день, білор. Ставрівські, Літні, Троєцькі,Сьомушні дяди, Зелена субота, Клянова субота, укр. Зелена субота, полі. Микільські діди, Клен, Маєва субота, Духова субота, Духовна субота, Майова субота, болг. Русал задушниць, серб. Мертва субота.

Символіка свята

Семицький тиждень буває на сьомому тижні після Великодня і отримав таку народну назву від Семика. Цей тиждень за старих часів відомий був під ім'ям Русальний. Малоукраїнси називають її зеленою, клічальною, а останні три дні зеленими святками. Біля Стародуба її називають Греною, де й семицькі пісні називаються Гренухами. Дні семицького тижня наш народ називає особливими іменами: вівторок: задушливими поминками, четвер: семиком, суботу: клечальним днем, семицькі ночі називаються гороб'їними. Литовці та поляки називають наш Семицький тиждень зеленим тижнем, чехи та словаки — Русальним, карпато-українси — Русальє.

- Сахаров І. П., Сказання українського народу

Семик, як і Трійця, вважався дівочим святом. Дівчаток-підлітків приймали в компанію дівчат і вони могли «невідомі», ворожити про звужене і брати участь в осінньо-зимових посиденьках (див. Кумлення). Також і в природі Мати - Сира Земля готувалася до плодоношення - на прольоті колосилися жито і овес:

- Семик, Семик, Трійця,

Пресвята мати Купальниця,

Ти на що приїхала?

— На вівсяному зернятку,

На оржаному колосі!

Як і перед іншими великими святами, перед Семиком (Троїцею) поминали померлих: спочатку заручників, потім батьків.

У католицькій традиції Зелені святки завершувалися на Трійцю об'їздами по селу верхи на конях (пор. Великодня кавалькада), іграми в «Краля» та «Краліцу».

Русалії, русальні дні - свято на згадку померлих у давніх слов'ян, поминальні дні, поминальний обряд.

Першезгадка про русалії міститься в Лаврентіївському літописі (під 1068). У ній засуджується язичницький звичай закликати «диявола» для запобігання посухі: «Диявол лестити, переважаючи ні від Бога трубами та скоморохами, гусльми та русалями». У пізніших пам'ятниках Русалії характеризуються як «бісові ігрища» і «потіхи з танцем»,піснями, з ряженням у маски тварин тощо.

Вважалося, що на Семик або на Трійцю (в інших місцях з Вознесіння) русалки виходять із води та перебувають на землі. Протягом усього періоду русалки знаходяться в безпосередній близькості від людини, тому навіть можуть вступати з нею в контакт. З Семиком діяли численні заборони та звичаї, наприклад, повсюдною була заборона на великі роботи, не можна було ходити в ліс поодинці, водити туди худобу, полоскати білизну та займатися шиттям. Один із стародавніх звичаїв, пов'язаних із цим святом, — це заборона на купання в річці, особливо опівдні та опівночі. Існувало повір'я, що русалки забирають потопельників до себе. У Русальний тиждень слід задобрювати русалок — тоді можна було розраховувати на їхню допомогу.

Під час Русалій пісні та гуляння затягувалися далеко за північ. Церква до подібних свят ставилася вкрай негативно: наприклад, Стоглавий собор 1551 різко засуджував подібні гуляння.

Семик — зазвичай сьомий четвер або сьома неділя після Великодня, звідки і назва. У багатьох місцях цього дня в селах ставили берізки («Троїцьке дерево»), а дівчата «кумилися». Відкриває обрядовий комплекс троїцько-семицького свята. Протягом століть стародавні обряди Семика поступово переносилися на Трійцю. В одних місцях цей процес до XIX ст. повністю завершився: Трійця (Троїцька субота та неділя) ввібрала в себе всю обрядовість Семика. В інших – обрядовіподії розкладалися на Семик і Трійцю. У Білоукраїнсії (білор. Сьомуха) та на півдні Укаїни Семик відзначали в неділю, вважаючи назву «Трійця» церковною.

Відмінною рисою Семика було поминання «заручних» покійників, тобто загиблих не своєю смертю («хто не зжив свого віку»). Поминки проводилися зазвичай у четвер Семицького тижня, деяких місцях — у вівторок («Задушні поминки»). Вважалося, що душі заручних покійників повертаються у світ живих і продовжують своє існування землі як міфологічних істот (див. Русалка, Мавка). Їх заборонялося відспівувати у церкві, і згадувалися вони окремо. За народними уявленнями, померлих поганою смертю не приймає земля, тому вони залишаються невпокійними і можуть докучати живим, найчастіше перебувають у служінні у нечистої сили, а іноді взагалі мають демонічні властивості. Поминати заручних небіжчиків дозволялося лише в Семику, тому цей день вважався «радістю» для їхніх душ.

Троїцьке деревце

Пісня-величення семицької берізки

На що приїхала?

На килимі, на золоті,

На атласі, на оксамиті.

У кого ж ти гостювала?

У батька, у матері,

У роду, у племені,

У червоних дівчат.

Хочуть берізку зрубати,

І її у річці втопити.

За книгою «Обрядова поезія»

Троїцьке деревце – один із головних символів троїцько-семицької обрядовості. Поряд із квітами, вінками, гілками троїцьке деревце використовується для прикраси будинку, двору, вулиці, церкви. Троїцькі звичаї зі зрубаною та прикрашеною березкою широко поширені у центральних українських областях, у Поволжі та Сибіру. Вибравши за селом (у лісі, поблизу житнього поля, біля води) відповідну молоденьку березку, дівчата прикрашали її кожна своєю стрічкою, хустками,намистами, польовими квітами. Зі зрубаною (заломленою) та прикрашеною березкою (називається в різних місцевостях: кума, краса, сад, семик, стовп, кущ тощо) молодь ходила по селу, встановлювала на місці ігрищ, водила хороводи, а потім несла до річки та кидала у воду: «Зрубаємо берізку, нарядимо квіточками, принесемо в село, крутимося хороводом з піснями. Хороводи скінчили — берізку в річку закинемо». У Тобольській губернії вбрану в жіночу сукню берізку «водили в гості», тобто вносили в кожен будинок, символічно пригощали, а ввечері, зібравшись в одній хаті, «відспівували», після чого йшли топити її до річки.

Обряди з деревом, що росте («завивання» і «розвивання» берізки) — один із центральних епізодів семицько-троїцького комплексу в українських, відомий майже повсюдно. Ці події відбувалися двоетапно у різні терміни: «завивати» берізку ходили зазвичай у Семик, а «розвивати» — на Трійцю (у інших випадках: на Трійцю і Духів день; на Трійцю й у Петровське заговенье). На Семик дівчата йшли в ліс «завивати березу» (порівн. пісню «У полі берези стояла»).

На півдні України та Україні, основним обрядовим деревом часто виступав клен, через що дні називали «клічальною суботою» та «клічальним понеділком». Клечальний — від назви листя клена, яким прикрашали будинки та двори.

Кумлення - обряд ініціації в циклі весняно-літніх свят східних та південних слов'ян, а також форма молодіжного союзу. На східно-слов'янській території кумлення відоме в більшості областей Європейської України (особливо в середній смузі України і меншою мірою на Рус. Півночі), а також на північному сході України та на сході Білоукраїнсії. Кумилися в переважній більшості випадків саме дівчата, які досягли повноліття; вони кумилися парами (дуже рідко - по четверо); зрідкакумилися всі разом, у тому числі надягаючи по черзі один вінок.

З гілок заплітали вінки. При цьому співали пісні, водили хороводи, а під березками їли принесену з собою їжу (при цьому обов'язково мала бути яєчня). При завиванні вінків дівчата кумилися, тобто чинили обряд кумлення: на пов'язані у вигляді кола гілки берез вішали хрестик, дівчата попарно цілувалися через цей вінок, мінялися якими-небудь речами (кільцями, хустками) і після цього називали один одного кумою (постримство). Фахівці пояснюють цей звичай як пережиток найдавніших обрядів, які відзначали статеву зрілість дівчат і прийняття їх у особливу статево групу.

Кумлення зазвичай було серединним епізодом свята, що розпочиналося з встановлення (вибору в лісі, внесення до будинку, прикраси, вбрання) троїцького деревця (березки, гілки клена тощо) або з обряду «зозулі» (у південно-українських областях, кумлення входило до складу обряду «похорон зозулі») і завершувався спільною трапезою дівчат (іноді разом з хлопцями, які приєднувалися до дівчат після кумлення), а також дуже часто — ворожінням з вінками; на цьому ж етапі, як правило, відбувалося і розвиток берези, точніше завитого на ній вінка, і власне розкумлювання.

Створено: 2016-02-14