Журнальний зал Недоторканний запас, 1998 №1 - Сергій Корнєв - Виживання інтелектуалу в епоху

український товстий журнал як естетичний феномен

Виживання інтелектуалу в епоху масової культури

Спостерігаючи за промовою та поведінкою тих, хто сьогодні виступає від імені інтелігенції, бере на себе роль представників цього стану, мимоволі приходиш до думки, що є в цьому "інтелігентському дискурсі" якась вада, дефект, якесь дивне, і навіть трохи комічна суперечність. З одного боку, ми чуємо запевнення, що інтелігенція досі залишається кольором нації, єдиним двигуном її культурного та духовного розвитку. З іншого боку, від суспільства вимагають особливої уваги до неї, фінансових жертв, турботи про виживання та добробут цього стану. Виходить, що сила, яка публічно претендує на духовне лідерство, осмислює себе як суб'єкт, як "мозок нації", а суспільство, навпаки, розглядає як об'єкт, як тіло, яким потрібно керувати і керувати, — ця сила в той самий момент звертається. до цього суспільства як до суб'єкта, як до няньки, а себе пропонує йому як об'єкт для піклування та заступництва. Духовні лідери, які без тіні сумніву беруться створювати нову ідеологію, вирішувати глобальні загальнонаціональні завдання, на перевірку виявляються пасивною, інфантильною масою, яка навіть в особі своїх найкращих представників не знаходить нічого кращого, як усією тусовкою вийти на паперть.

Ми бачимо не просто протиріччя між претензіями та реальністю, а суперечливий характер самих претензій. Виглядає це досить комічно і малопереконливо, — не дивно, що ця тема давно вже перетворилася на предмет глузувань і знущань для недружніх журналістів, які, потішаючись цими безпорадними духовними лідерами,повертаються до щасливих моментів шкільного дитинства, коли вчитель захворів і можна з чистою совістю прогуляти урок.

Дві моделі відносин інтелектуалу із суспільством

Цей дефект дискурсу має глибшу і поважну причину, ніж може здатися на перший погляд. Вся справа в тому, що на наших очах відбувається поступова і дуже болісна зміна моделей відношення інтелігенції та суспільства. Якщо не надто вдаватися в деталі, можна сказати, що існує лише дві такі моделі. Обидві ці моделі найчистіше втілення отримали історії Китаю, тому їх описи доречно скористатися термінами, запозиченими звідти. Одну з цих моделей можна умовно назвати "конфуціанською", другу - "даоської". Те, що відбувається з інтелігенцією на наших очах, є саме перехід від конфуціанської моделі до даоської.

У рамках конфуціанської моделі ми маємо інтелектуал на службі суспільству. Відповідно до цієї моделі, інтелектуал ситий і підгодований, полягає на змісті суспільства, певною мірою причетний до прийняття ключових рішень, а в обмін на це служить цьому суспільству, так чи інакше вбудований в адміністративно-бюрократичний апарат, або принаймні не веде проти нього відкриту війну. Народилася ця модель ще в Стародавньому Єгипті, а найповнішу реалізацію здобула в середньовічному Китаї, з його знаменитою системою державних іспитів, коли чиновницький апарат повністю збігався з освіченим (і не просто освіченим, а класично освіченим) класом. Дуже близько підійшов до цього ідеалу Радянський Союз; Дещо по-іншому він був реалізований у США та Західній Європі, які, як і більшість розвинених країн, теж знаходяться в рамках цієї "конфуціанської" моделі.

Інтелектуал у такому суспільстві живевиключно на свій страх і ризик — проте зневага з боку суспільства окупається більшою духовною свободою, оскільки суспільство не втручається в інтелектуальне та культурне життя, яке протікає десь за його межами. По суті, інтелектуал як інтелектуал для такого суспільства взагалі не існує, він, разом зі своїм духовним життям, знаходиться в іншому вимірі, по той бік панівних культурних стандартів. Приклади такого суверенного буття інтелектуала в суспільстві, яке не готове або не здатне його годувати і використовувати, — даоський пустельник, буддійський монах, кінічний філософ.

Якщо за старих часів ми панувала конфуціанська модель, то сьогоднішнім реаліям більше відповідає даоська. Вітчизняна культурна традиція впровадила в голову інтелектуала дві помилкові з погляду нинішньої ситуації ідеї: по-перше, ідею про те, що суспільство щось має інтелектуалу, а по-друге — ідею про те, що інтелектуал щось винен суспільству. У рамках даоської моделі цей "суспільний договір" повністю розривається. Ніхто нікому нічого не винен. Більшість проблем та комплексів сучасної інтелігенції виникає саме через нерозуміння цієї радикальної зміни моделей та невміння до неї пристосуватися.

Соціальна смерть культури

Стурбованість матеріальним виживанням інтелектуала відсуває на другий план турботу про його духовне виживання, якому сучасний дискурс інтелігенції приділяє явно менше уваги. Адже справжньою проблемою в умовах панування масової культури є саме духовне виживання, збереження самого типу, якщо хочете, біологічного виду "інтелектуал". Повернення до конфуціанської моделі, полегшуючи суто матеріальні аспекти існування, у плані духовного виживання як нічого недає, але й робить його дуже важким, майже неможливим.

Особливо страждає при цьому мистецтво. Інтелектуал, який сьогодні бореться на цій ниві, повинен чітко розуміти, що сьогоднішнє публічне мистецтво, у всіх його формах, цілком зовнішня йому сфера. Ні класика, ні авангард, ні андеграунд у їхній сьогоднішній формі не можуть розглядатися як "мистецтво інтелектуальної еліти". Сьогодні вони органічно вбудовані у суспільство споживання, аж до найдрібніших деталей побудовані згідно з принципами та канонами цього суспільства, а ті, хто їх представляє, в іншому масштабі повторюють усі специфічні властивості "зірок" поп-культури. Тут ми можемо побачити все, аж до дрібного загравання з "публікою", "зоряної хвороби" та акцентованого престижного споживання.

Нічим не краща й консервативна реакція на масову культуру, спроба зберігати спадщину минулого у недоторканності за допомогою спеціально створених інститутів конфуціанського суспільства. Діяльність у рамках таких фінансованих ззовні структур неминуче вироджується у відпрацювання грантів, відчуження культурної спадщини від його потенційних носіїв. Відсутність екзистенційного стимулу перетворює інтелектуалів, які працюють у рамках цих структур, лише музейних працівників, нездатних розвивати далі культурну традицію, віддану з їхньої піклування. Культура, щоб жити і розвиватися, має бути культурою живих людей, які живуть реальним життям. Якщо ситуація принципово не зміниться, життя з відсіків культури, що поки ще не деградували, буде поступово йти.

Але навіть штучні методи збереження культури рано чи пізно перестануть працювати, тому що мас-культура поступово вбиває саме коріння високої культури, здатність до зв'язного, зосередженого мислення. Люди, які нездатні створювати шедеври, зрештою втратить здатність їх бачити та розуміти. Сьогоднішня ситуація, коли "класика" в мистецтві начебто спокійнісінько співіснує з мас-культурними жанрами, вкрай нестійка, вона не може тривати вічно, - це знак перехідного періоду, коли ми все ще живемо за рахунок залишків минулого, поки що не перетравленого суспільством споживання .

Одним словом, панування конфуціанської моделі призводить, у кращому випадку, до зупинки та консервації культурного життя, — як це неодноразово відбувалося в Китаї, коли там перемагала конфуціанська модель, — у гіршому випадку висока культура взагалі руйнується та деградує до рівня популярної, масової, що й відбувається у суспільстві споживання.

Ще одна версія "обраного народу"