Журнальний зал Недоторканний запас, 2012 №6(86) - Ульріке Хун - Содом та Гоморра у Куйбишеві
український товстий журнал як естетичний феномен
Содом та Гоморра у Куйбишеві: трансформація православної легенди
Ульріке Хун (р. 1979) - історик, філолог, співробітник Центру східноєвропейських досліджень університету Бремена.
Содом та Гоморра в Куйбишеві: трансформація православної легенди
Міліцейські пости лише підігріли ажіотаж. Звістка про миттєву божу кару за святотатство широко поширилася в навколоцерковних колах області та всієї країни, прийнявши характер легенди з ясною наративною структурою. Сьогодні завдяки медіа легенда спочатку безіменної героїні відома під назвою «стояння Зої» – на її основі навіть знятий художній фільм. Чому цей слух (або, з погляду віруючого населення,новинапро божественне втручання) зміг набрати такої сили? У чому полягав «меседж» цієї історії про святотатство, блюзнірство і покарання? Чому вона виникла саме в другій половині 1950-х і чому в Самарі, яка повернула свою назву, її згадують досі? Які функції виконує легенда про «стояння Зої» сьогодні в українському громадському просторі, в яких варіаціях її переказують? Досі, незважаючи на широке поширення легенди, вона хоч і згадується в деяких наукових працях, але механізми її виникнення (та її функції) ще жодного разу не були досліджені [3].
«. Навіть кіно зривалося »
У православній традиції існує безліч розповідей про божественне одкровення і порятунок: сакральне (і, таким чином, божественна милість) може виявлятися у видіннях і снах, але також матеріалізуватися у формі чудесним чином придбаних ікон або джерел, що раптово забили з-під землі. У повоєнні роки, до самого початку хрущовської антицерковноїкампанії 1958 були відомі феномени такого роду; це був період справжнього розквіту очікувань та переживань усіляких релігійних чудес.
«Ми точно не знаємо, що там було на Чкаловській вулиці, але говоримо про це і зараз, підтримуємо віру в це диво і налякаємо цим молодь, щоб не хуліганили, менше ходили на танці, а більше ходили до церкви».
Справді, багато сільських жителів зробили у великодні дні 1956 року відповідні висновки:
«Під свята і в Страсний тиждень цього року не чути було пісень та гармошки, більше стало народу ходити до церкви і причащатися при цьому ходили здалеку. У Страсний тиждень навіть кіно зривалося »[7].
В інших районах і великих містах Куйбишевської області так само сильно зросла кількість відвідувачів служби під час посту та великодні свята [8].
Від кризи до легенди
«Через ієромонаха Полоза мені доводиться мати великі неприємності. Як тільки я прийшов у патріархію на синод, на мене відразу накинулися: "Що ви наробили, звільнили Сагайдаковського, що викрив Полоза в злочинах, звільняєте інших і не вжили своєчасно заходів щодо Полозу, довели справу до суду" »[17].
Вся ця історія виставляє «чудову» розповідь про «Зою» в дещо іншому світлі. У легенді про «стояння» можна легко виявити сліди скандалу з гомосексуальним домаганням: в обох історіях йдеться про святотатство та (сексуально конотований) гріх, хоч і з характерним перевертанням дійових осіб. У той час як юнак став жертвою домагань священика, в історії з «Зоєю» молода жінка грає роль грішниці, яка ніби домагалася (за допомогою ікони) святого. Традиційні уявлення про жінку як спокусницю і чистоту священика таким чиномвідновлюються. Шляхом перетворення грішного ієромонаха на блюзнірську «діву» гріх екстерналізувався двічі: по-перше, як гріх, вчинений жінкою, яка, по-друге, не могла належати до духовенства. Божа кара над грішницею відновлювала справедливість лише на рівні легенди. У легенді, таким чином, є й антиклерикальні мотиви, оскільки «Зою» карає не церква, а безпосередньо божественна сила. Праведний, «невинний» юнак у легенді зливається з образом святого Миколая, таким чином розвіюється і пов'язана з гомосексуалізмом тінь, а скандал, пов'язаний із домаганням, сублімується на осквернення ікони. У цьому вигляді історію можна було розповідати у воцерковленому середовищі. У такому контексті в легенді про «кам'янілу» можна знайти ще один сюжетний пласт.
Сюжет про Содом і Гоморра, з яким парафіяни (можливо) порівнювали свою єпархію в ті місяці, включає і історію дружини Лота (Бут. 19:26), яка, незважаючи на заборону, озирнувшись на картину винищуваних гнізд розпусти, була звернена в соляний стовп, – подібно до застиглої «Зої». Таким чином, «легенда про Зою» транслювала на поверхню соціуму наратив непохитного християнського канону, вимагаючи від віруючих тісніше згуртуватися навколо церкви. Але на рівні «прихованого сенсу» (hiddentranscripts)[18] у легенді залишаються елементи історії про домагання та вражену скандалом єпархії. Якщо прочитати ці приховані рівні легенди, то історія дівчини, що скам'яніла, постає триразовим дивом. На одному рівні легенда передає звістку про чудове втручання бога та його присутність: незважаючи на неспокійні для віруючих часи, блюзнірство все ж таки карається, а партійні функціонери лише демонструють свою безпорадність. На наступному рівні виникнення цієї історіїє справжнє диво і для дискредитованого місцевого православного кліру, оскільки церкви Куйбишева не спорожніли після скандалу з домаганням, як цього можна було б очікувати. Поширення чуток про скам'янілій дівчині, навпаки, призвело до зростання кількості людей, які приходять до храмів. Третє диво слід шукати у самому наративі легенди, розвиток якої набув у роки кризових пострадянських 1990-х років черговий поштовх.
Воскресіння «Зої», або Кому належить вся слава рятівника
«Добре ім'я отця Серафима (Полоза) відновлено. Скутежена атеїстами провокація, спрямована проти великого самарського дива, впала під натиском незаперечних свідчень »[21].
«Кажуть, він був настільки світлий душею і добрий, що навіть мав дар пророкування. Вони зміг забрати ікону застиглих рук Зої, після чого передбачив, що її “стояння” закінчиться днем Великодня. Так і вийшло»[24].
Тож не лише церква та навколоцерковні кола, а й світські ЗМІ почали розглядати диво як реальну подію – і до того ж відводити конкретним священикам важливу роль у легенді. Це стосується і «Комсомольської правди», яка, втім, віддала перевагу версії про святого Миколая як рятівника «Зої». Після 128 днів стояння – такою є версія газети – «Зої» на Великдень з'явився старець, якого міліція не стала зупиняти.
«Він тільки спитав дівчину: "Ну, що, втомилася стояти?" - І розчинився на очах у охорони. Зоя відразу пройшла до ліжка і сіла. Усі зрозуміли – це був Микола Святитель»[25].
Новий варіант відповіді на питання про рятівника «Зої» запропонував режисер Олександр Прошкін у фільмі «Чудо», що вийшов на екран у 2009 році. Комічним чином згіднокінематографічної версії в порятунок «Зої» включається і Микита Хрущов, який випадково опинився в Куйбишеві, який, виступаючи в ролі доброго царя, піклується про всі потреби своїх підданих і ініціює пошук незайманого юнака (ким виявляється син священика, який переслідує влада). Той, подібно до казкового принца, пробуджує сплячу красуню Зою. З цього моменту фільм, який до того цілком серйозно розповідав про диво як документальний факт, перетворюється на пародію[26].
Переклад з німецької Євгена Казакова