Значення індійських танців - Культура та мистецтво
5. Значимість індійських танців
«Почитати Бога в танці, значить втілити всі бажання, і тому, хто чинить так відкрита дорога до спасіння. ... Здійснюється ж це заради блага людей і той, хто вічно прагне до досконалості, отримує перемогу над усіма трьома світами», - каже старовинна книга «Вішнудхармоттара».
Походження танцю в Індії втрачається в глибині століть. Виявлена в стародавніх руїнах чотиритисячолітньої давності в м. Мохенджодаро тендітна фігурка дівчини, що танцює, - найраніший витвір мистецтва на тему танцю. Шляхи розвитку танцю за минулі століття можна простежити за незліченними скульптурами, картинами та зображеннями в розкиданих по всій країні храмах та усипальницях. Треба на власні очі бачити, до чого чудові вишукані зображення первісного танцю в печерах Пачмархі, небесних танцівниць (апсар) на воротах Санчі та Бхархута, у Багхе та Еллорі, скульптури в Чидамбарамі та Кхаджурахо, стіни храмів Белура та Халебіда. Тут, у розфарбованих фігурах з вапняку, у камені, граніті, на горельєфах представлений індійський танець у всьому його чарівному поєднанні руху та ритму. В Індії він завжди служив засобом як богошанування, так і вираження глибоких почуттів та настроїв людини.
Танець догідний богам, і самі боги були найкращими танцівниками. Вважається, що вигадав танець бог-руйнівник Шива, який в образі Натараджі, царя танцюристів, виконав тандаву – танець, що втілює космічну енергію бога і символізує чоловіче монументальне початок у танці. Дружина Шиви, богиня Парваті, дочка Гімалаїв, танцювала ласью – уособлення жіночого, більш витонченого та витонченого початку.
Зображення танцюючого Шиви – найвищий вираз істоти індійського танцю. Обвиваючі його руки і зап'ястя змії говорять про владу наджиттєвими силами, висхідний місяць – символ управління почуттями, високо піднята над злим демоном нога – свідчення перемоги над собою. Найбільший знавець мистецтва Індії А. Кумарасвамі писав, що танцюючий Шива «найчистіший образ діянь бога, яким може пишатися будь-яка релігія чи мистецтво».
Система індійського танцю, одна із найстаріших і найскладніших у світі, пройшла майже за два тисячоліття шлях безперервного розвитку. Головна особливість всіх видів індійського класичного танцю у цьому, що вони виникли як втілення релігійних почуттів. Зміст танців майже повністю визначається багатою міфологічною спадщиною індусів. Техніка танцю прямо чи опосередковано ґрунтується на деяких стародавніх керівництвах, раннє з яких, «Натьяшастра», написано майже два тисячоліття тому.
Згідно з легендою, бог-творець Брахма створив науку про драматичну виставу. І в століття, коли серед людей панувала метушня, розповів бог мудрецю Бхарате теорію драматичних мистецтв, а той написав всеосяжний трактат, що зветься «Натья Шастра». Історики ж вважають, що «натя Шастра» – спільний твір кількох вчених і датують його другим століттям до нашої ери. У «Натья Шастре» викладено принципи, що у основі класичних танцювальних форм. Ця книга й досі залишається теоретичним джерелом усіх класичних танцювальних стилів Індії.
Вважають, що танець бере свій початок із простих релігійних пісень катхакерів, які включали елементи драми. Катхакери були оповідачами та музикантами при храмах в області Брадж, штат Уттар Прадеш, в районі Матхура - Бріндабан, де, за переказами, народився бог Крішна.
Катхак, або оповідача, в минулому був одночасно і танцівником, і музикантом, і актором, він безпосередньо звертався до глядача, захоплюючи його яскравою тканиною.своєї розповіді, що складалася з віршів музики та рухів тіла. Культ вішнуїтів, що концентрувався навколо поклоніння богу Вішну, і бхакті, релігійний рух, що виник на півночі Індії, сприяли створенню цілого ряду поетичних творів, що стали основою драматичної інтерпретації.
Жінки з'явилися на сцені за царювання династії Моголів, коли для розваги аристократії почали виступати тавайфи, професійні танцівниці. На якийсь час хвиля чуттєвості, що захлеснула сцену, позбавила танець решти його духовних основ.
З приходом моголів катхак із храмів перейшов у двори королів і знаті, де набув значною мірою сьогоднішньої відточеності та граціозності.
Процвітання династії Моголів і велика кількість дозвілля при дворі сприяли розвитку неофіційних форм танцювального спектаклю. Це надавало стилю гнучкість, що дозволяє виконавцю вступати у діалог із глядачем. Стиль характеризується одночасно спокоєм та гармонійністю рухів та насиченістю дії.
Індійський театр вже на початку нашої ери існував у вигляді, що цілком сформувався. Тому він мав пройти тривалий розвиток, історія якого відома, на жаль, погано. Індійський театр виріс на індійському ґрунті і цілком самобутній. Уривчасті дані історичних переказів та етнографії дозволяють припускати, що важливим джерелом його генези були видовищні масові уявлення під час релігійних свят на честь деяких богів (особливо Індри та Шиви); темою уявлень були міфи про подвиги цих богів. Самі свята сходили до архаїчних обрядів мисливців та землеробів, супроводжувалися піснями та танцями. Іншим джерелом можна вважати жартівливі сценки побутового характеру, що розігрувалися в перервах основного свята та мали на метіпотішити глядачів.
Згодом подібні уявлення, що видозмінилися значною мірою втратили релігійний характер, починають розігруватися не лише під час свят, а й поза ними – на ринкових площах, у палацах царів і знаті. Придворний театр, призначений для вузького кола глядачів, а чи не для масової аудиторії, виробив особливі форми театрального мистецтва, специфічний репертуар і віддалився від своєї основи – народного мистецтва. Саме про цей театр ми маємо докладніші відомості.
Періодом розквіту класичного індійського театру були перші дев'ять століть нашої ери. В епоху Гуптів стали з'являтися спеціальні трактати про театральне мистецтво, в яких докладно розбиралися завдання театру та театральних вистав, різні жанри театральних творів і т.д. ери. "Натьяшастру" справедливо називають енциклопедією давньоіндійського театру. У ній обговорюються різні питання, пов'язані з театральним мистецтвом. Наприклад, про походження та функції натії – драматичного мистецтва та танцю, про види п'єс, мову жестів, акторську майстерність, мистецтво міміки, архітектуру будівель, в яких розміщувалися театри, техніку сцени, про те, як ставилися п'єси, про грим, костюми, музику , а також про різні бхава (почуття) і раси (настроях).
У п'єсі може бути від одного до десяти актів. Існувало багато різновидів одноактних п'єс, наприклад бхана (монолог), коли єдиний герой розмовляє з невидимим персонажем, або прахасана (фарс), що поділялася своєю чергою на два види: високий фарс і низький фарс. Причому героями як високого, так і низького фарсубули куртизанки та пройдисвіти.
Спеціальні театральні будинки (натяшала) не збереглися, хоча вони існували. Декорації були відсутні, реквізит був мінімальний. Про обстановку, в якій відбувалася дія, глядач отримував виставу з реплік та міміки акторів. У Стародавній Індії п'єси неодмінно повинні були виконуватися в невеликому приміщенні, оскільки гра акторів будувалася дуже стилізованою мовою жестів, що складався з ледь помітних рухів очей і рук. Давньоіндійському сценічному мистецтву був притаманний» цей «…складна і ретельно розроблена мова жестів, яка осягалася акторами протягом багатьох років навчання і була розрахована на досвідченого глядача».
В індійському театрі існувало два напрями: локадхармі та натьядхармі. У локадхармі, тобто реалістичному театрі, людина та її характер поставали такими, якими вони є в реальному житті. Аудиторією цього театру були найширші народні верстви. Натьядхармі, або стилізована драма, використовувала мову жестів та символіку і вважалася більш художньою.
Структурно давньоіндійська драма була складним твором. Прозовий текст перемежувався віршами, особливо ліричні монологи героїв та моральні сентенції. Частими були пісенні номери та танцювальні сцени. Жодних уявлень у єдності часу, місця та дії не існувало. Могли зображуватися події, що відбувалися в той самий день, і віддалені один від одного багатьма роками. Дія відбувалася то у приміщенні, то на вулиці чи міській площі, то у лісі чи на небесах. Число дійових осіб могло бути різним. Вони належали до різних верств; на сцені могли бути показані небожителі, блазні, царі, раби, ріші, гетери, ченці, війни, професійні злодії, купці і т. д. Усе це давало великі можливостідраматургу для вибору сюжету та його розробки.
Але існували й обмеження для творчої фантазії драматурга, що відповідали вибраному ним типу драми. Цих типів було кілька, але основними були натака та пракарана. Перша відрізнялася вишуканістю та призначалася переважно для придворного театру. Сюжетами її були відомі героїчні чи любовні історії, запозичені переважно з епосу. Героєм у натаці мав бути обов'язково цар чи божество у людському втіленні. Не слід зображати на сцені вбивства, битви, а тим більше такі небажані для обраної аудиторії події, як заколоти та палацові перевороти. Існували сатиричні п'єси, фарси. Все це вказує на те, що в давнину індійська драматургія відрізнялася різноманітністю жанрів, була пов'язана з народною творчістю, і мала більш демократичний характер, ніж у середні віки, коли індійський театр спіткало творче збіднення, а до XII ст. - Майже повне зникнення.
П'єсам потрібно було мати щасливий кінець. Діючі особи повинні були говорити різними мовами та діалектами – відповідно до їхнього стану та освіти. На санскриті пояснювалися царі, брахмани, кшатрії. Усі жінки та простолюдини користувалися так званими драматичними пракрітами. Їх налічувалося сім, і існував певний порядок, яким пракрітом який персонаж мав користуватися: шаурасені був мовою жінок високого суспільного становища та чоловіків – середнього; Магадхі – мовою громадських низів; на махараштрі пояснювалися віршами ті, хто у прозі говорив на шаурасені, і т. д. Показник високого рівня розвитку театрального мистецтва в давній Індії – спеціальні теоретичні трактати. До нас дійшов один із них – «Натьяшастра» («Трактат про театральне мистецтво»), складений,мабуть, у II - III ст. н. е. і приписуваний Бхарате, про якого, крім його імені, нічого не відомо.
Простий сільський житель не міг обходитися без музики, танцю, лицедійства. Його невигадливе мистецтво було пов'язане і водночас доповнювало щоденні обряди, свята, що припадали на ту чи іншу пору року, і було невід'ємною частиною ритуалів, пов'язаних із природним життям людини: народженням, настанням зрілості, весіллям, смертю.
Народний театр не що інше, як відображення звичайного життя людей, що населяють величезний субконтинент. Головним інструментом спілкування з аудиторією в цьому театрі є сам актор, його тіло і ті душевні стани, які він може висловити своєрідним оркеструванням рук, ніг та тулуба, голосом, жестом, емоціями. Звичайно, мета актора традиційного театру полягає в тому, щоб глядач перейнявся тими почуттями, які намагається зобразити актор. Для цього він вибирає матеріал, здатний викликати естетичне співпереживання, та використовує всі доступні йому на сцені засоби для досягнення контакту з аудиторією.
Однією із перлин давньоіндійської літератури є твори Калідаси (кінець IV - початок V ст. н. е.) – поета, драматурга та письменника, творчість якого – яскрава сторінка в історії світової культури. Переклади творів Калідаси стали відомі у країнах XVIII в. і відразу ж із захопленням були прийняті читачами.
Наприкінці періоду давнини належить розквіт релігійної поезії. У віршах вихвалялися ідеал аскетичного життя, відчуженість від усього мирського, ілюзорність буття. Калідаса ж, оспівуючи життя з усіма її радощами та прикрощами, протистояв релігійним аскетичним уявленням свого часу. Цілий напрямок індійської літератури, що слідував гуманістичним ідеям про гармоніюлюдської особистості та оптимістичного погляду на життя, пов'язане з Калідасою. Не пориваючи з попередньою традицією, Калідаса багато в чому виступив як новатор. Тому його творчість така зрозуміла і близька народам Індії протягом багатьох століть.
Коли Європа познайомилася з першими зразками давньоіндійської драми, багато вчених писали про те, що індійський театр давньогрецького походження. Однак тепер стало зрозуміло, що театр в Індії виник самостійно, незалежно від зовнішніх впливів. Більше того, індійська театральна традиція давніша за античну і теоретично значно багатша. Індійський театр відрізнявся від грецького театру, своїм темпераментом та постановочною концепцією. Триєдність, яку неухильно слідували греки, була зовсім невідома санскритським драматургам. Санскритська драма з її побічними сюжетами та численними персонажами та настроями займала більше часу, ніж три трагедії та фарс, які послідовно пропонував своїм глядачам грецький театр. Греки віддавали пріоритет сюжету та реплікам героїв, тоді як в індійському театрі основна увага приділялася чотирьом видам виконавського мистецтва, пластиці та жестам. Для греків люди були аудиторією, для індусів – сторонніми глядачами. Різними були й естетичні канони. У санскритській драмі зовсім відсутня грецька концепція трагедії, а також естетичний принцип, відповідно до якого глядач не повинен бачити на сцені смерть чи поразку героя.
1. Історія стародавнього світу. Підручник для 6 класу середньої школи. А.А. Вігасін Г.І. Годер Москва «Освіта» 1993
2. Велика Радянська Енциклопедія. Вид. 3-тє. М., «Радянська Енциклопедія», 1972 т.10
3. Джавахарлал Неру. Відкриття Індії. Книжка перша. Москва.Видавництво політичної літератури, 1989.