11.4. Мова та інші етнодиференційні ознаки
[с. 244] Серед них можуть виявитися дрібниці, наприклад деякі елементи матеріальної культури, які вважають значущими для своєї ідентифікації корейці, що проживають в Середній Азії: особлива тертка для різання овочів, національний маленький столик, подовжені подушки, машинка для різання локшини [Левкович, Мін,1996].
У вітчизняній науці в рамках примордіалістського підходу були спроби виявити послідовність виникнення ознак етнічної самосвідомості в етногенезі — на стадіях консолідації етносів. Першою формою етнічної ідентичності, що виникла у мисливців і збирачів передетнічних громад, історики первісного суспільства вважають «свідомість спорідненості по крові та шлюбу» [1] Шнірельман, 1986, с. 466]. Ці два види спорідненості в ту епоху не відрізнялися, фактична спорідненість не відокремлювалася від фіктивного, поширений був звичай адопції, тобто усиновлення/удочеріння — не тільки дітей, а й дорослих. Переважали уявлення про єдність людей у часі, т. е. уявленняпро горизонтальному спорідненості.Етнічна ідентичність була дифузною, етнічні самоназви не мали великого значення і могли час від часу змінюватися.
[с. 245] Укріплення спільностей, розвиток зв'язків між ними призводять до появи нових етнодиференціюючих ознак. Наприклад, поділ етносів наМи — Вониможе бути зафіксований у межах, що відокремлюють батьківщину від території «варварів»: етнічна ідентичність виражається через ідеютериторіальної спільності,рідної землі , Родимоцентризм, як у китайців, які, за їхніми уявленнями, жили в «середньому царстві». В даний час тісний зв'язок етнічної ідентичності з почуттям батьківщини характерний для титульних незалежних етносівдержав - колишніх республік СРСР. Ці народи, як і титульні народи республік Укаїни, розглядають територію етноконсолідуючим чинником та пов'язують становлення державної цілісності з рідною землею.
Родиноцентризму нерідко супроводжуєетнічна ендогамія —заборона одружуватися з представниками «чужого» народу. Етнічна ендогамія може бути відносною: у гірських народів В'єтнаму немає абсолютної заборони одружуватися з дівчатами з сусідньої спільності, але існують уявлення про їхнє лінощі і поганий характер.
Оскільки до XVIII в. склалася етнолінгвістична та культурна єдність більшості європейських спільностей, у Новий час найважливішими етнодиференційними ознаками стали сприйматисякультураімова, що становить її основу у всіх писемних народів. І в наші дні у повсякденній свідомості часто відбувається фактичне ототожнення мови та народу. Етносоціологічні дослідження, що проводилися в 70-80-ті роки в СРСР, зафіксували факт найбільшого значення саме мови як етнічного ідентифікатора, наприклад, за мовою визначали свою етнічну приналежність 70-80% естонців, грузинів, узбеків, молдаван[Арутюнян , Дробіжева, Сусоколов,1998].
При цьому значення та роль етнодиференційних ознак варіюють у сприйнятті членів етнічних груп. Так, у різних [с. 246] етнічних груп в Австралії ключовими виявилися різні культурні маркери: релігія (у ірландців, поляків, малайців, віруючих євреїв), сімейні зв'язки (у італійців та невіруючих євреїв), антропологічний тип (у китайців), територія (у аборигенів) тощо. п. [по:Кузнєцов, 1994]. Значення етновизначників може змінюватися із зміною історичної ситуації, наприклад, заборона чи витіснення на периферію владними структурамисприяє їхній актуалізації. Якщо до Другої світової війни ключовим маркером для поляків служила мова, то після війни його місце зайняла релігія, що зазнавала тиску в період соціалізму [Smolicz,1988].
В останні десятиліття дослідники все більше уваги приділяють символічній ролі тих феноменів культури, які розглядаються найбільш значущими етновизначниками. У функції символічного маркера може виступати територія (мати-земля), мова (рідне мовлення), житло (домашнє вогнище) тощо. Подібні символи можуть бути максимально відчужені від повсякденного досвіду, але сприймаються як об'єктивна реальність. Так само етнічна ідентичність може бути пов'язана не стільки з реальним використанням мови всіма членами етносу, скільки з його символічною роллю в процесах формування почуття спорідненості із спільнотою та міжгруповою диференціацією.
Показовими є й відповіді респондентів на питання про емоційне ставлення до розмови двох казахів, які розмовляють казахською, українською та двома мовами. Якщо білінгви емоційно нейтральні стосовно всіх трьох варіантів спілкування, то у третини українськомовних респондентів роздратування викликала розмова двох казахів українською мовою — єдина можлива для них самих. Майже половину з них дратувала і розмова двома мовами, а спілкування казахською мовою викликало почуття гіркоти та заздрощів. Іншими словами, радикальними щодо використання етнічної мови виявилися студенти, які не володіють нею, які продемонстрували незадоволені войовничі аттитюди. А толерантними до використання української мови – за загальної переваги казахської – виявилися студенти, вільноякі володіють двома мовами [Донцов, Стефаненко, Уталієва,1997].
Варто додати, що в цьому дослідженні респонденти високо оцінили ще одну символічну ознаку етнічної ідентичності —спільність історичної долі, причому простежувався безперечний зв'язок із компетентністю у казахській мові: чим меншою мірою респонденти ним володіли , тим паче значимої серед етновизначників вони вважали спільність історичної долі. Ці результати підтверджують зазначений та інші дослідниками факт, що у сучасних умовах уніфікації етнічних культур поруч із неухильним скороченням кількості етнодиференціюючих ознак зростає роль спільності історичної долі як символу єдності народу. Це проявляється, зокрема, у інтересі до історичної літератури. Так, вітчизняні етносоціологи ще в 70-ті роки виявили, що найбільш популярним літературним жанром у грузинів та узбеків є історичний роман [Дробіжева, 1991]. В українських у ті роки історична пам'ять не була настільки гостро актуалізована, але вже наступного десятиліття зі зростанням ідентифікації зі своїм народом хвиля інтересу до власного минулого докотилася і до них.
У наступному розділі [с. 248] ми докладніше проаналізуємо проблеми формування етнічної ідентичності в дітей віком та її трансформацій в дорослих.
Донцов А. І., Стефаненко Т. Г., Уталієва Ж. Т.Мова як фактор етнічної ідентичності// Питання психології. 1997. № 4. С. 75-86.
Левкович В. П., Панкова Н. Г.Соціально-психологічні аспекти проблеми етнічної свідомості // Соціальна психологія та суспільна практика / За ред. Є. В. Шорохової, В. П. Левкович. М.: Наука, 1985. С. 138-153.
Поршнєв Б. Ф.Соціальна психологія та історія. М.: Наука, 1979. С. 73-126.
Солдатова Г. У.Психологія міжетнічної напруженості. М.: Сенс, 1998. С. 40-63.