13. Звернення у віру, або Як стають новими людьми

«Кому відкрився м'яз Господній. Він був зневажений і принижений перед людьми, чоловік скорбот і випробував хвороби».

Книга пророка Ісаї 53:1–3

Коли ми говоримо про те, що хтось «відродився у вірі», зазвичай ми маємо на увазі, що людина звернулася до релігійної віри. Коли ми бачимо, як той, хто завжди вів світське життя, раптом долучився до організованого культу чи релігії, це зазвичай відбувається в результаті релігійного звернення. Коли знайомий, з яким ми раніше відвідували бари та бейсбольні матчі, раптом починає цілими днями роздавати релігійні брошури на вулицях та кричати кожному перехожому «Ісус — Спаситель!». або «Крішна — просвітлення!», така зміна найчастіше відбувається внаслідок навернення.

Можливо, у спілкуванні кожного з нас є люди, які зазнали такої різкої особистої метаморфози, або, принаймні, кожен із нас стикався з подібними людьми, які проповідують новонабуту віру в аеропортах або на вулицях. Так чи інакше, той факт, що цей психологічний феномен з певною частотою зустрічається в кожній популяції і в кожній релігії, має на увазі, що він є ще одним невід'ємним аспектом нейронної діяльності, властивої людині як виду.

Ми не тільки музичні, емоційні та лінгвістичні, а й тварини, що «звертаються», відчуття особистої ідентифікації яких може раптово і радикально перетворитися таким чином, що в усвідомленому досвіді почнуть переважати релігійні міркування. У своїй книзі "Види релігійного досвіду" (Varieties of Religious Experience) Вільям Джеймс одним з перших описав цю поведінку, властиву лише людині. Як висловився Джеймс, «коли кажуть, що людина «навернулася», це означає, що їїрелігійні ідеї, які раніше існували на периферії його свідомості, тепер займають центральне місце, а релігійні прагнення служать звичайним центром застосування його енергії» .

Люди, які пережили релігійне звернення, індивідуальність замінюється ідеологією, залишаючи зовсім небагато місця особистого зростання чи самовираження. Оскільки звернений вірить, що його новонабута віра визначає все одразу, почуття особистої відповідальності він цілком спрямовує на якесь релігійне кредо чи Бога. З погляду наверненого все, що відбувається, відбувається тому, що так наказав Бог. Якими б пересічними чи приземленими були події, Бог раптово починає сприйматися як несучий відповідальність за все. Якщо те, що відбувається, носить несприятливий характер, то лише тому, що «шляхи Господні несповідні». Трагедії викликають реакцію «немає погано без добра», оскільки сприйняття всіх подій, як хороших, так і поганих, згладжене відчуттям безкорисливого кохання з боку вищої сили, кохання, про яке засновник методизму Джон Візлі говорив, що під час його власного звернення відчув "як незвичайно зігріте серце". Можливо, як видно з прикладу медитативного, містичного і околосмертного досвіду (глава 15), ці відчуття безпосередньо пов'язані з змінами в нейрофізіології людини?

У людей, які пережили релігійне звернення, індивідуальність замінюється ідеологією, залишаючи зовсім небагато місця для особистого зростання чи самовираження.

Що стосується самого процесу звернення, іноді він відбувається повільно і поступово, але в переважній більшості випадків відбувається раптово. Багато психологів, зокрема Е. С. Еймс, воліли «застосовувати термін «звернення» виключно до раптових випадків релігійних змін». Дж. Е. Коу також вважав,що використання терміна «звернення» слід обмежити тими випадками, у яких індивід зазнає радикальної та несподіваної релігійної метаморфози. Існує лише одна причина, через яку саме ядро особистості може змінитися так само раптово і радикально - психоорганічний синдром, або психоз. Оскільки обидва значаться у списку DSM — IV (Посібники з діагностики та статистики психічних розладів), залишається лише дивуватися, чому ми не розглядаємо релігійне звернення у тому ж негативному світлі, тобто як патологію, а не «благодать».

Існує лише одна причина, через яку саме ядро особистості може змінитися так само раптово і радикально - психоорганічний синдром, або психоз

Під час вивчення етіології релігійного звернення необхідно розглянути тригери, які викликають цей досвід. На думку психолога Пола Джонсона, «справжнє релігійне звернення зазвичай відбувається як результат кризи, що викликає сильне занепокоєння та відчуття конфлікту, що не має виходу» . У своїй книзі «Релігійне звернення: біопсихологічне дослідження» психолог С. де Санктіс стверджує, що «усі звернені говорять про свою кризу, свої зусилля та пережиті конфлікти». У своїй роботі "Когнітивні та емоційні передумови релігійного звернення" С. Ульман розглядає проведені ним дослідження, в яких він порівнював психологічні характеристики людей, які зазнали релігійного звернення, і тих, з ким нічого подібного не відбувалося. Ульман виявив, що

Після вивчення 2174 випадків релігійних звернень психолог Е. Т. Кларк зазначав, що «раптові навернення у віру пов'язані зі страхом і тривогою».

Зайнявшись пошуком закономірностей, ми звернемо увагу на те, що раптовим когнітивним метаморфозам подібного типу найбільш схильні люди знестабільним відчуттям своєї особистості, патологіями розвитку его, люди, які зазнавали жорстокого поводження з боку батьків або нехтували ними, ті, хто ріс без любові і ніколи не відчував себе впевнено в навколишньому світі. Коли така дитина виростає, їй бракує внутрішньої сили та врівноваженості, необхідних для того, щоб витримати неминучі життєві випробування та негаразди, у результаті ця людина опиняється у стані емоційної кризи. Коли його криза досягає порогового значення, відбувається зрив, в результаті якого людина, що страждає, тягнеться до тієї чи іншої релігії і незабаром звертається до неї.

При продовжених дослідженнях з'ясувалося, що після звернення таких вкрай неврівноважених людей у віру їхній емоційний стан зазвичай змінювався на краще. Згідно з дослідженням, проведеним Дж. Б. Праттом, «до звернення до віри учасникам досліджень було властиво ув'язати у відчуттях власної нікчемності, сумнівів у собі, зневаги, які слабшали після звернення або вдавалося подолати в результаті звернення» . Однак ще одне дослідження показало, що «зверненню зазвичай передують хворобливі відчуття, а після нього переважають сумніви, тривожність, внутрішні конфлікти та розпач змінюються безтурботністю, спокоєм та оптимізмом». Очевидно, тим, хто страждає на гострі емоційні розлади, звернення у віру приносить відчутну користь.

Тому багато релігійних груп навмисно розшукують тих, хто змучений самотністю та розпачом, знаючи, що саме такі люди з найбільшою ймовірністю звертаються до віри. Богослов Льюїс Рембо вказує, що деякі релігійні групи, наприклад євангельські християни, намагаються спрямовувати свої зусилля на найуразливіших людей. Наприклад, у великих містах деякіцеркви приділяють особливу увагу тим, хто нещодавно розлучився, знаючи, що в перші півроку після розлучення звернення розлученої людини у віру є найбільш ймовірним. Ця практика пошуку людей, які перебувають у стані кризи, особливо очевидна у в'язницях, де рівень стресу досягає критичного значення, а звернення у віру мають масовий характер. Ще один приклад — пошук потенційних новонавернених серед уразливих учасників таких груп, як Анонімні алкоголіки, їдки, гравці та боржники: у роботі кожної з них відповідно до оновленої програми «12 кроків» наголошується на важливості релігії та віри в Бога як основного інструменту у боротьбі проти залежної поведінки. Коли хтось намагається подолати залежність, рівень стресу у житті різко зростає, у результаті людина стає першим кандидатом на роль новонаверненого у віру.

Багато релігійних груп навмисно розшукують тих, хто змучений самотністю та розпачом, знаючи, що саме такі люди з найбільшою ймовірністю звертаються до віри

Оскільки в кожній популяції є ті, хто демонструє раптову зміну поведінки такого типу, це дозволяє припустити, що релігійне звернення швидше за все є ще однією характеристикою, притаманною нашому виду, генетично успадкованою рефлекторною реакцією на гостру кризу чи тривожність. І якщо це справді фізіологічний рефлекс, отже, має існувати якийсь нейрофізіологічний механізм, відповідальний виникнення подібної поведінкової реакції.

Мабуть, здатність людини витримувати труднощі життя настільки низька, що природі довелося для екстреного випадку забезпечити наш вид запасною ідентичності, релігійною, щоб замінити світську, коли та вже не в змозі позбавити нас надмірної тривожності. Узалежно від того, якою мірою ми схильні до навернення, у кожного з нас є особистий больовий поріг і рівень тиску, який ми можемо витримати до того, як станемо настільки вразливими, щоб зазнати когнітивної метаморфози релігійного типу. Ймовірно, коли людина досягає свого особистого порогу тривожності, то замість саморуйнівної поведінки, наприклад, зловживання наркотиками чи інших залежностей, що маскують біль, «нормальне», мирське «я» припиняє діяти і відразу замінюється альтернативною гіперрелігійною. Відразу після завершення когнітивної метаморфози людина відчуває порятунок від усіх тривог, які асоціювалися з його попередньою ідентичністю. Всі колишні побоювання і тривоги випаровуються, витіснені ейфоричною задоволеністю, відчуттям впевненості та безпеки. Не дивно, що багато хто звернений називає себе «рятованим».

Людське его — дуже ніжний орган. У людини, що виросла без турботи, можуть розвинутися всілякі прояви невпевненості, неврози і навіть психози. Коли власник слабкого відчуття свого «я» досягає підготовчих етапів дорослого життя, він не почувається готовим чи здатним прийняти життєві обов'язки. Ймовірно, саме тому навернення «зазвичай відбувається у підлітковому віці» . Це припущення підтверджує психолог Пол Джонсон, який після п'яти досліджень за участю понад 15 тисяч людей дійшов висновку, що «середній вік навернення — 15,2 року».

Це не означає, що релігійне звернення відбувається тільки в підлітковому віці: воно може відбутися в будь-якому віці, коли людина почувається особливо вразливою та перебуває під загрозою. Проте саме підлітки зазвичай страждають від зростаючого рівня тривожності,оскільки в юності батьки та суспільство вперше пояснюють нам, що скоро нам доведеться самостійно забезпечувати себе та піклуватися про себе. Більше того, якраз будучи підлітками, ми вперше примиряємося з концепцією власної смертності.

При всіх цих турботах, питаннях, тиску та обов'язках, які раптово обрушуються на нас, не дивно, що на тій же стадії розвитку, як правило, у віці 15–20 років, люди не тільки звертаються у віру, але й з найбільшою частотою вчиняють самогубства, вживають наркотики, страждають від порушень харчової поведінки, депресії та шизофренії. Не дивно, що більшість звернень у віру відбувається в тому ж віці: дослідники припустили, що зростання релігійності може призвести до зниження випадків саморуйнівної поведінки. Що стосується найбільш саморуйнівного з усіх дій, суїциду, У. Т. Мартін у своїй статті 1984 р., під назвою «Релігійність і відсоток самогубств у США» повідомляв, що «відвідування церкви негативно корелює з відсотком самогубств».

Релігійне звернення може відбутися в будь-якому віці, коли людина почувається особливо вразливою та перебуває під загрозою

Ці висновки підтверджуються дослідженнями Г. Г. Кеніга, який у своїй праці «Старіння і Бог» (Aging and God) укладав, що у людей похилого віку «віра пригнічує суїцидальні думки». Опитуючи учасників досліджень, Кеніг виявив: багато хто зізнавався, що «обіцянка щасливого потойбіччя» допомагала їм перешкоджати суїцидальним нахилам. В іншому дослідженні команда С. Стека та А. Вассермана з'ясувала, що віра у потойбічне життя допомагає протистояти саморуйнівним поривам. Очевидно, ті, хто не вірить у духовну реальність, більш схильні до саморуйнівної поведінки, ніж ті, хто має такувірою. Можливо, саме з таких причин, незважаючи на все розуміння, які радикальні зміни особистості викликає навернення, ми не відносимо цю метаморфозу до психологічних розладів. І в той же час слід зазначити: хоча ми спокійно миримося зі зверненням до основних світових релігій, звернення людини до «несанкціонованих» релігій, або культів, викликає набагато більше заперечень, часто спонукаючи рідних чи суспільство втрутитися і спробувати вирвати новонаверненого з кігтів групи, мотиви та вплив якої сприймаються як корисливі та негативні. Незалежно від того, як ми вважаємо за краще сприймати цей виключно людський феномен, нам слід визнати, що він є ще однією кроскультурною характеристикою нашого виду, отже, швидше за все, успадковується генетично, підтверджуючи припущення, що людська духовність і релігійність — продукти наших біологічних особливостей, а не містичного впливу чи Бога.