2. Символ у міфології та культурології
Символ за походженням тісно пов'язаний з міфом і магією. Більшість дослідників визнають той факт, що символ – це елемент живого сакрального міфу та неминучий ступінь до нього. «Міф – це архетипова канва, це актуалізований духовний устрій конкретної культури, що виявляється у політиці, економіці, ремеслах, мистецтві, побуті. Він може сприйматися на різних за рівнем глибини рівнях: символічному, алегоричному чи знаковому» (Рівнер, 1999, с. 7). На думку В'яч. Іванова, те, що пов'язує всі значення символу - великий космогонічний міф (Там же, с. 10). А. Білий писав, що долучення до мови символів може стати для нас першим кроком до нового міфу (Саме там, с. 12).
Карл Ясперс писав, що через символ ми входимо у «ковзну реальність», в міф, нарешті, через символ ми приходимо до Бога.
Одним із важливих досягнень структуралізму стала ідея вбудованості символіки в структуру міфу. Ця ідея була намічена вже у працях Е. Касірера. У філософії символічних форм (структур, що наповнюються інтелектуальними символами) його цікавило вивчення символічної функції культури. Символічні форми, на його думку, виявляються у різних «модусах» – у мові, міфі, релігії, мистецтві, науковому пізнанні.
Яскраво виражений структурний підхід до символу через міф обгрунтував Леві-Строс. Він розглядав символ над вигляді замкнутої форми, бо як пучок «парадигматичних відносин із символіко-логічними значеннями». Його теорія порівневих бінарних опозицій стала основою вивчення міфологічної символіки з позиції структури міфу. Таким чином, для К. Леві-Строс символи є деякі вузлові точки в устрої міфологічної картини світу (Леві-Строс, 1994).
За ступенем зростання мальовничої образності А.Ф. Лосєв вибудовуєієрархію: алегорія – метафора – символ – міф. Міф відрізняється від метафори та символу, на думку А.Ф. Лосєва, тим, що «всі образи, якими користуються метафора і символ, розуміються тут цілком буквально, тобто цілком реально, цілком субстанціально» (Лосєв, 1982, з. 444). Все те, що умовно і феноменально виражається в алегорії, метафорі та символі, у міфі перетворюється на події реальної дійсності.
На думку А.А. Потебни, народження міфу пов'язані з двома розумовими процесами – спочатку людина створює прообраз, модель вищого світу виходячи з свого повсякденного досвіду і вже пояснює своє земне життя з допомогою ним створеної моделі небесного світу.
Вся складна структура уявлень та понять про світ у будь-якій культурній традиції може бути представлена за допомогою «моделі світу» (Іванов, Сокир, 1988, т. 1). Моделі світу описують основні космологічні параметри, перш за все, просторово-часові, здебільшого відображені в символах. Вивчення міфології та символіки в культурологічному ключі в основі присвячено дослідженню архетипічних символів. Але найкомплексніший, всебічний підхід до аналізу символу дає поєднання структурної міфології та етнографії з лінгвістичним аналізом внутрішньої форми слова.
Один ведичний текст дає порівняння, що може прояснити роль символів – вони подібні до коня, який дозволяє людині здійснити подорож швидше і з меншою витратою сил, ніж вона (людина) могла б зробити це сама, власними засобами.
Культурологи ХХ століття (К.Г. Юнг, З. Фрейд) виявляють внутрішній зв'язок символу з нераціоналізованим несвідомим життям душі. Саме цей зв'язок надає символу виразності та дієвості, недоступних простий номінації.
Культурний символ тим і відрізняється від простого знака, що несе в собі живий психічний зв'язок із тим буттям, яке він позначає. «Знак має одне, жорстко закріпленим його значенням, чим різко відрізняється від символу, який сутністю багатозначний і піддається різним тлумаченням залежно від контексту» (ЕСК, 1997, з. 132).
«Якщо знак – це щось таке, що завжди знаходиться на рівні дуалізмів, що функціонують – «знак – позначення», «суб'єкт – об'єкт», то символи будуть виступати як деякі знакоподібні освіти. Знакоподібні, тому що вони можуть використовувати матеріальні побудови, які використовуються знаками (наприклад, слова) або матеріально організовані ситуації (комунікації, зображення комунікованого: жести, просторові фігури, звукові хвилі тощо), абстрактно передбачувані нами як носії інформації» ( Мамардашвілі, П'ятигорський, 1997, 99).
Символ співвідноситься з розумінням, і тому «оперування символом як «знаком» передбачає реконструкцію денотату цього знака, а реконструкцію суб'єктивної ситуації породження, як денотату, і знака, тобто. ситуацію розуміння», таким чином, «розуміння символу постає як результат того, що «Я» опиняється в ситуації його розуміння» (Саме там, с. 100).
У процесі розуміння символів «ми встановлюємо їх значення у сенсі ідей і системи ідей, а й виявляємо, що за ідеями, тобто. виявляємо значення символів щодо прихованої, невираженої в екзотеричній мові дійсності людської свідомості» (Саме там, с. 123).
Специфічні дослідження, присвячені символіці предметів матеріальної культури, у вітчизняній науці проводилися здебільшого в етнографічному ключі та пов'язані з іменами таких учених як Д.К. Зеленін, П.Г.Богатирьов, А.К. Байбурін, Вяч.Нд. Іванов, В.М. Сокир, Т.В. Цив'ян та нек. ін.