2 Совість у духовно-моральній системі добротолюбства
Структура дисертаційного дослідження. Дисертаційне дослідження складається із вступу, двох розділів, висновків, бібліографічного списку.
ОСНОВНИЙ ЗМІСТ РОБОТИ
УВедении міститься обґрунтування актуальності теми, розкриваються ступінь розробленості проблеми у літературі, визначаються основні джерела, методологічні прийоми та підходи, об'єкт та предмет дослідження. Формулюється мета та завдання роботи, її наукова новизна, наукова та практична значимість, повідомляється про апробацію ключових ідей дисертації, зазначаються основні положення, що виносяться на захист.
Перший розділ«Філософсько-етичні підстави феномена совісті» розкриває особливості та значення формування совісті як античну етику, що має своєю основою, заломлену крізь призму християнського вчення, що знайшло своє відображення в Посланнях апостола Павла, що відобразив новий для реальності того часу духовно-етичний факт і який визначив шлях його подальшого осмислення та розвитку у наступній традиції.
У першому параграфі «Проблема моральних регулятивів в античній думці» ставиться завдання визначення основних духовно-етичних положень, що послужили засобом становлення моральної самооцінки в античній етиці, і вплинули на формування вчення про совісті в християнській думці. Для знаходження проблемного поля аналізу реконструюється взаємозв'язок раціонального та емоційного аспектів генези сумління в античну епоху.
У філософських, етичних та літературних працях античності було виведено, що найбільш ранньою формою моральної оцінки поведінки людини є почуття сорому та вини. Антична етика не представила розробленого вчення про совісті, оскільки ще несформувалося внутрішнє осмислення людиною скоєного та свобода вибору за наявності морально аргументованого примусу та страху перед порушенням закону. Вчення про совісті оформляється в Посланнях апостола Павла з появою особистості, що рефлексує. В цей же період, одночасно з працями апостола, в етичних міркуваннях стоїків виявляється вчення про внутрішню людину і визначається чеснота як спосіб існування.
Світосприйняття стародавнього грека характеризується раціоналістичністю, відсутністю внутрішньої рефлексії. У вчинках він не відчуває своєї гріховності. У такій ситуації провідним в етичному плані стає думка оточуючих, що визначалося так само і полісною мораллю - це сорому. Перебуваючи під владою долі, року людина античності був вільний у скоєнні вчинку, він не має емоційного переживання скоєного, внутрішнього каяття. Переживаючи зовнішній сором – втрату особи, він відчуває потребу виправдання, очищення, тоді як однією з провідних характеристик феномена совісті є вільна воля людини.
Заклик філософів до необхідності соромитися себе насамперед, т.к. тільки в цьому випадку людина відчуватиме сором і перед оточуючими, дозволяє говорити про внутрішній стан, що передчує муки совісті.
Г.Г. Майоров пише про те, що античну етику характеризує раціоналістичність та натуралістичність. Інтерес викликало відповідність поведінки індивіда об'єктивному, розумному, надіндивідуальному стандарту, а чи не суб'єктивне ставлення самої людини до вчинку.
Поняття як уявлення про совісті, знаходить своє вираження у дієслівному поєднанні – «усвідомлювати за собою», яке і набуває досить широкого поширення вже в останній чверті V століття.Дослідник В.М. Ярхо, на підтвердження цієї думки, наводить діалог Ореста з Менелаєм у тексті Евріпіда, у якому герой, оцінюючи скоєне, каже, що його мучить «усвідомлення, розуміння», а чи не сам досконалий вчинок.
Термін "", до якого зводять совість, вперше з'являється у Демокріта. Він використовує їх у специфічному моральному сенсі – як усвідомлення досконалого злочину. У розумінні Демокріта совість тісно пов'язана з боргом та соромом. Людина повинна вчитися соромитися сама себе. Борг пред'являє суспільство, але людина добровільно дотримується його розпоряджень, покращуючи свою природу. У цьому розумінні філософом совісті ми не бачимо усвідомлення своєї гріховності та почуття каяття. Це знову ж таки належною мірою дія механізму поняття – сорому.
Філософські роздуми Сократа належать передусім до етичної проблематики. Розмірковуючи про моральну характеристику поведінки, філософ закликає соромитися передусім себе, представляє хіба що екстеріоризований варіант того контрольного механізму, який отримає назви совісті.
У вченні Аристотеля, етичний ідеал та її носій людина – нероздільні, але людина розумівся філософом лише рамках суспільно-політичних. Пріоритет у своїх роздумах він віддає розуму, що є умовою правильного вибору, людина має владу у виборі між добром і злом, але для втілення цього вибору потрібен відповідний стан душі, оскільки доброта – це властивість доброчесних людей, і вона співвідносна з переживаємо совісті. Ідеалом для Аристотеля є споглядальне життя. Початком вчинку є думка, до неї додається прагнення як сила душі й у результаті відбувається вчинок. Совість служить правильним судом доброї людини, але в ній відсутня емоційнаскладова.
Стоїки у своїх філософсько-етичних роздумах відокремлюють благо від зла, де добро і зло є характеристикою ставлення людини до світу, це область чеснот і пороків, сфера мотивації. Наказуючи максимальну відчуженість від світу, стоїк шукав свій всесвіт у глибинах особистості, тим самим відкриваючи «внутрішній світ», «внутрішню людину» Нового Завіту.
Моральним регулятивом епохи античності виступає почуття сорому і провини, яке з появою феномену совісті переосмислюється в патристичній думці.
Пізньоантичний період формулює проблему блага і зла, розмірковуючи про стан внутрішньої людини, де совість сприймається як вид покарання. Але антична етика, закладаючи фундамент формування совісті як морального явища, не виділяє жодну з провідних функцій – каяття у скоєному вчинку.
Позначивши, таким чином, коло моральних проблем, що виникають при формуванні феномену совісті, антична етика, сформулювавши проблему переживання совісті, не змогла запропонувати її вирішення.
Апостол Павло, який сприйняв еллінську термінологію, пов'язує тему совісті з вірою, любов'ю і дією Святого Духа в житті людини. Новий Завіт з його проповіддю віри в Христа, життям відповідно до нового розуміння цілей людського життя, життя в любові та благодаті – представив зовсім іншу, в порівнянні з колишніми, картину життя, яка, у свою чергу, передбачала новий моральний вимір людини.
Совість у апостола Павла – це не просто передача старозавітного поняття «серце». Це нова свідомість людини, яка живе згідно з Євангельськими заповідями. Для апостола совість була насамперед характеристикою справді морального змісту життя, заснованої на вірі. Це не буловипадковістю. Особисті зобов'язання перед Богом визначали все життя людини, її погляди на навколишній світ: людей, природу, речі, відносини, на всі світові події, визначалися тепер через віру цієї людини. Явище совісті почало розумітися на значно ширшому ракурсі. Це тепер не просто суб'єктивне судження про досконалі вчинки, воно включає все внутрішнє релігійне життя людини, стає християнським світоглядом, моральним переживанням реальності світу.
Неспокушання слабких совістю має ще одне значення, будучи головним обов'язком християнської свободи, а його, у свою чергу, справляє віра, керована любов'ю. Зрештою, охорона, жаль слабких походить з почуття християнської любові.
Він докоряє своїх одноплемінників у цьому, що вони, маючи і знаючи писаний Закон, нерідко порушують його у той час, як такі, що не мають такого язичники «природно творять», надходять за законом, показуючи тим самим, що справа закону написана в їхніх серцях. Про це свідчать їх совість () та думки. Вони самі собі закон. Як це відбувається? Моральна дія є в серці, ніби написане в ньому. Воно співчуває страждає, радіє з веселим, захищає стражденного. Саме із серця виходить перше спонукання на добро чи зло. І саме в серці, пожвавлене страхом Божим, совість виявляє справу законну. Але в цьому немає певного наказу закону. Людина поки що тільки звертає увагу на цей рух серця, усвідомлює його і свідомістю звертається до совісті, запитуючи, а як вчинити? Совість через свідомість рекомендує рішення. Таким чином, законне рішення полягає у совісті, свідомості та серці. Подальше втілення прийнятого рішення може зустріти перешкоди з боку звичок, нахилів, зовнішніх відносин, а такожтут совість захищає ухвалене рішення. Відбувається боротьба між звинувачуючими та виправдовуючими прийнятий закон думками. І остаточне втілення залежить від волі людини. Тому таємні рішення, що виходять із душі людини, і підлягають суду і засудженню чи виправданню. Говорячи про те, що заміною Закону може бути сумління і розум, апостол показує тим, що Бог дав людині достатні сили для обрання чесноти і видалення від зла. Тут апостол пояснює, що закон совісті то нагороджує, то карає людину. Роблячи добро, ким би не був чоловік: юдеєм, язичником, він відчуває радість і задоволення, але творячи недобрі справи, людина відчуває тісноту, скорботу, занепокоєння. Язичники, навіть віддаючись гріху, за внутрішнім станом визначають, що творять беззаконня, і за цим буде Боже покарання. На майбутньому суді люди будуть викриті за законом совісті, і судитимуться не лише за вірою, а й за свідченням совісті. Тому апостол Павло каже, що язичники можуть врятуватися, якщо совість засвідчить перед Богом їхнє доброчесне життя.
Це одна з особливостей совісті, позначених апостолом Павлом. Роз'яснивши моральне значення дотримання голосу совісті, його походження та цінність (як адвоката в день суду), святий Павло надалі характеризує совість як свідка, гаранта істинності слів.
Непорочний стан совісті є для апостола подвигом. Йти за совістю, стає безгрішним – духовне мучеництво. У цьому виявляється позаособистісний характер совісті. Непорочна та совість, яка шукає користі для інших, а не для себе, свого ж не шукає лише кохання. Таким чином, природа совісті – це любов, а в ній полягає закон людського життя. Совість – це свідомість кохання як нормижиття.
Виступаючи на початковому етапі природним законом, написаним у серцях язичників, совість, виявляється як свідок і гарант щирості, поряд з Ісусом Христом і Святим Духом, чим підкреслюється її надзвичайна значущість для людини. Совість служить також гарантом вдячності та покори владі як даній Богом. Але совість не є абсолютним законом. Вона може бути і немічною, ідольською. І щоб не згрішити, потрібно зберігати не тільки своє сумління, але й берегти сумління іншого, навіть язичника, виявляючи в цьому свою любов братові. Сумління, що оберігається, служитиме нам добрим свідченням, залишаючись чистим. Тоді втрата совісті загрожує людині втратою віри. Лжепорадники та лицеміри мають спалену совість, прирівняну за своїм станом до рабів, що втікають, і злочинців. Апостол Павло говорить, що нечистота внутрішня (серця, розуму, волі) сквернить людину, а самогідливе серце робить такою і совість.