§ 3. Гуманізм як філософська течія, що оформилася. Антропологічний принцип у філософії
У попередньому параграфі було представлено різні варіанти розуміння проблеми "Бог і людина", у зв'язку з якою згадувався і принцип гуманізму. Проте слід підкреслити, що гуманізм виник як антитеза релігійному розумінню людини і світу, які в рамках релігійної доктрини лише творення божественної волі, що втрачають свою цінність, якщо втрачали зв'язок з Богом або протиставляли себе Його божественному промислу. Людина створена за образом Божим і до його душевних якостей відноситься і волю як одна з характеристик самостійності індивіда як особистості. Однак вільна воля щодо "людина - Бог" визнавалася як здатність, дана для вибору людиною шляху до Бога і спасіння душі для вічного життя. Особливо гостро це питання ставилося в православ'ї, де не було ні інституту (явище, рух, що мають організаційне оформлення) місіонерів, характерного для католицьких чернечих орденів, особливо ордена єзуїтів, ні продажу індульгенцій як "повідомлення" Господа про відпущення гріхів, а "воцерковлення" тобто приєднання до православного світу (громади), вважалося глибоко особистим діянням, моральним, добровільним вибором. Це стало культурною традицією, що пронизує духовні та громадські рухи в Україні та насамперед велику українську літературу. Релігійне розуміння волі звужувало рамки вияву свободи, оскільки напрям руху було жорстко задано, а відхилення від нього тягло за собою кару, що також несумісне з моральним вчинком як діянням безумовним, тобто належним (ухвалення рішення про його вчинення не залежить від наслідків для чинного) хоч і вимагають роздумів і волі.
Трактування свободи волі як джерела гріхів, а потім і зла у світі виявилося не настільки однозначним для теології та релігійноорієнтованої філософії. Але якщо допущення Богом існування гріхів можна ще було пояснити як спокусу людини за аналогією зі спокусою Христа, яка врешті-решт вибрала жертовне служіння Богу і вказала людині, як треба жити, то визнання зла у світі руйнувало концепцію Бога як всеблагої і досконалої істоти (дуалізм доброї і злого почав у світі став основою низки християнських сект). Виходом із цієї ситуації стало визнання можливості для людини за допомогою знань зменшувати негативні наслідки своїх вчинків у земному світі, а це вже було й визнанням автономії розуму та волі від безпосереднього стовідсоткового релігійного санкціонування. Ось чому гуманізм все-таки світський (нерелігійний, що може бути і антирелігійним) ідейний перебіг у філософії, що закладає основи безрелігійних (тобто не пов'язаних ні походженням, ні сенсом з релігією) духовних детермінант культури взагалі.
Вихідна позиція гуманістів загальноетична: їх непокоїть зневажання людської природи церквою та становим суспільством.
Пантеїстичні уявлення гуманістів Відродження характерні розуміння як природи, а й людини (див., наприклад: " Твори італійських гуманістів епохи Відродження (XV століття) " ). Такі погляди Л. Б. Альберті. Натура людини потенційно досконала, завдання — розкрити її та розвинути дані природою здібності, чесноти. Провідниками людини на цьому шляху будуть його воля і розум, вони допоможуть осягнути світ і звернути собі на користь отримані знання. У житті людина стикається з роком, долею, яка розуміється як символ плинності, мінливості, ірраціональної, непідвладної розуму людини випадковості, що протиставляється вічному закону. Фортуна діє самостійно, а не виконує божественний промисел,але діє вона сліпо. Тому людина здатна, спираючись на сили, що пов'язують його зі світом природи (волю, розум і чесноту), в якому панує закон сталості, порядку, розумної необхідності протистояти Фортуні.
Своєрідним містком від розуміння свободи волі до розуміння особистості не як відображення лику Господнього в душі, а як сили, рівноправної з Богом, здатною, як і Бог, до творчості, є концепція людини, представлена філософами Флорентійської Академії (М. Фічіно, Піко делла Мірандолла) та ін.). Людина постає як сполучна ланка усієї світової ієрархії. Ця його функція визначається раціональною здатністю розуміння світу: душа людини причетна світової душі (сходить до неоплатонічної традиції) - джерелу руху і життя всього космосу - і тому здатна у своїй інтелектуальній діяльності охопити всі щаблі ієрархії, від нижчих до вищих. Безмежність пізнання ріднить людину з Богом. Людина мислиться як гармонійне поєднання душі та тіла. "Про найвище та чудове щастя людини, якій дано володіти тим, чим забажає, і бути тим, ким хоче!" Це ставить людину перед відповідальністю за свою долю, оскільки природа її може однаково привернути до високих цілей пізнання світу і до тваринного стану. Гарантія правильного вибору - моральне самовдосконалення та оволодіння знанням у рамках філософії природи. В "Мова про гідність людини" Піко відстоює як природне право людини на вільнодумство: заняття філософією має стати моральним обов'язком кожного, але вільний і безкорисливий пошук істини можливий лише при опорі на освоєння всієї духовної спадщини людства.
Свобода людини – як усвідомлення необхідності – є основою справжньої моралі. Свободу філософської думки Б. Спіноза вважавнеобхідним наслідком благополуччя суспільства. "Пізнавальна любов до Бога", тобто прагнення до пізнання природи, захоплення її доцільністю (так розумілася закономірність у цю епоху), секуляризує релігійне поняття божественної любові, породжує у філософа, який усвідомлює себе повноправним учасником життя природи, космосу, почуття глибокого задоволення і навіть щастя.
У дусі деїзму Т. Гоббс визнає природну релігію, що виражає мораль інтелектуальної еліти та формує свої поняття раціоналістично, за допомогою інтелектуальних пізнавальних зусиль.
П'єтро Помпонацці божественну істину трактував як моралістське вчення, що не стосується пояснення світу. Він давав і політичне тлумачення релігії, мета якої " зробити людей швидше старанними, ніж ученими " .
Вже Данте визнає необхідність повної незалежності світської влади як однієї з умов миру і справедливості землі, без чого неможлива і реалізація небесного призначення людини.
М. Макіавеллі, будучи провісником доктрини суспільного договору (так пояснювалася поява суспільства і державної влади), у своїх працях показує, що держава - справа рук людських, бо для досягнення загального блага необхідно звести дії різних людей в ім'я власного інтересу до певної норми, що приймається за належне. Макіавеллі — прихильник атомістично-індивідуалістського тлумачення суспільного життя, тобто практично все залежить від "перестановки" атомів у певному порядку.
Про найкращий, розумний устрій держави міркував і Т. Мор у своїй утопії, так само вважаючи людину здатною розумно і відповідно до інтересів організувати своє життя, мета якої — щастя.
П. Бейль запроваджує поняття"природного світла совісті", даного людям безпосередньо, інтуїтивно. Воно має і гносеологічне значення як основа здатності відрізняти справжнє від хибного, праве і неправе, добре і погане, справедливе та несправедливе тощо. До "аксіом природного світла" відносяться істини математики, закони логіки та моральне світло совісті. Це вчення лягло надалі в основу "філософії здорового глузду" у Франції, а також різних етичних теорій та практичних виховних систем.
Гуманізм намітив і ще одну проблему, що виросла з суперечності між прагненням, що розвивається, до індивідуалізації і спробами справедливої організації суспільства, здатного тим самим досягти вищого блага і щастя. Дуже добре це виявилося в утопіях як формі вираження суспільної думки, що стає, і в утопізмі свідомості, яка властива не тільки гуманістам Відродження і просвітителям, а й пізнішим мислителям.
Як зазначає дослідник проблеми щастя (так, є й такі дослідження) В. Татаркевич, "коли у фантазіях про неіснуючі райські країни люди мріяли про краще життя, вони розуміли під нею виключно щасливе життя. Коли ж вони складали програми, як організувати це найкраще життя , щастя переставало бути головною метою" (Татаркевич В. "Про щастя та досконалість людини"; див. також: А. А. Ігнатенко. "У пошуках щастя"). Демон регламентації людського життя поселяється в душі мислителів, що йдуть шляхом, протореним Солоном, Платоном і Аристотелем. Постулюється необхідність однакової поведінки мешканців ідеальної країни. Уклад, апріорно визнаний найкращим із можливих, сприймається як повсюдно обов'язковий. Ігноруються індивідуальні пориви та прагнення. Суспільство будується як тверда ієрархічна піраміда.Стан середньовічного суспільства підмінюється новою нерівністю, заснованою на відмінності інтелектуальних здібностей. Виправдовується ідеологічний диктат. Обґрунтовується духовна уніфікація людей. Назріває теза про можливість примусу для того, щоб зробити людину щасливою. Обгрунтуванням таких позицій служить раціоналізм, що сприймається як даність відповідності ідеалів принципам розуму. Життя ж наполегливо не хотіла вміщатися в розумні принципи, які під час здійснення чомусь ставали тиранією. Подібні тенденції призвели і до появи вчення Ф. Ніцше, і до різних варіантів екзистенціалізму, і до суперечок навколо та всередині марксизму.
Склалося переконання, за яким філософія нашого часу, якщо вона хоче бути дієвим засобом для вирішення складних і важких завдань сучасного життя, має бути орієнтованою на людину.
Філософія, на думку екзистенціалістів, не повинна пов'язувати себе вірою в науку та її всесилля, вона повинна знайти виключно філософський підхід до буття, що виходить за межі науки. Однак екзистенціалісти повністю відривають "філософське розуміння від наукового пізнання" і антропологічна спрямованість у них проявляється у безпосередньому зверненні до конкретного людського індивідуума, до його екзистенції (існування, спосіб та умови існування). Схожість екзистенційної філософії та філософської антропології з гуманізмом як філософським перебігом полягає в тому, що всі вони, на основі ціннісного підходу, надають самостійного і вирішального значення суб'єктивно-творчим, духовно моральним і вольовим факторам людського пізнання. Тим самим, філософія розуміється як певна форма суб'єктивного переживання та розуміння світу, як своєрідна ціннісно-моральна установка абопереконаність, віра як світовідчуття і світорозуміння, що зумовлює всю нашу теоретичну та практичну діяльність. Проте, відзначаючи подібність названих філософських течій, слід зазначити, що гуманізм відродження був більш об'єктивістськи налаштований: його цікавила людина як суб'єкт практичної діяльності, спрямованої на пізнання і творення в природі і в суспільстві. Екзистенціалізм відгукнувся на сциентистскую концепцію філософії як суто наукового, очищеного від суб'єктивності, знання, на марксистську концепцію матеріалістичного погляду історію, яка, на думку, неправомірно перебільшує роль матеріальних чинників і підпорядковує індивіда суспільству. Заради справедливості слід зазначити, що цей погляд вульгаризував марксистську теорію.
Тепер ви розумієте, чому гуманізм почав із проблем свободи волі, співвідношення долі і фортуни, а також теорії суспільного договору, головний гуманістичний зміст якої полягав у визнанні права кожного індивіда на здійснення свого інтересу, зрозумілого ним самим і добровільно приведеного у відповідність до інтересів інших. Залишилося небагато — з'ясувати, що лежить в основі різних інтересів, і тим самим зрозуміти, що саме рухає людиною і чим вона може керувати, щоб поставити всю систему культури собі на благо. Ф. Енгельс писав, що мало зрозуміти свої дії як індивідів, необхідно усвідомити свої дії як маси, причому не тільки поставити загальну мету, а й передбачати її наслідки та зуміти досягти саме поставленої мети відповідними засобами. Так гуманізм від поняття долі та удачі переходить до поняття необхідності та випадковості, об'єктивного та суб'єктивного, стихійності та свідомості в історії.
Реальний гуманізм – це гуманізм, який вимагаєподолання відчуження над головах людей, а реальних умовах існування, що, своєю чергою, неможливо без розуміння причин відчуження, їх теоретичного осмислення.
Тому в марксистській концепції немає спеціально виділеної антропології, оскільки її мета полягає в поясненні джерел усіх видів відчуження, а якщо зрозумілий зв'язок речей, то можна і ставити завдання перетворення світу з позицій людини. Марксистська філософія вважається, і справедливо, цілісною гуманістичною концепцією, звичайно, якщо прибрати всі ідеологічні нашарування і вульгаризації і зрозуміти її як систему, що розвивається, що властиво філософії взагалі.