§ 5. Філософія та мистецтво як свідомість та самосвідомість культури
Зрозуміти цю гносеологічну ситуацію допомагає нам кібернетика, що спирається на теорію систем. Один з її видатних представників Д. Поспєлов свого часу показав, що кожна функціональна і розвивається повинна мати два необхідні і доповнюють один одного «механізму»: — один, який надає їй інформацію про те, що відбувається зовні, в середовищі, з яким вона пов'язана своєю діяльністю, обміном речовини, енергії та інформації, та інший, здатний надавати системі інформацію про те,
94 тому не об'єктивне буття, а суб'єктивне, рефлектируемое буття самого суб'єкта діяльності.
Але звідси походить і відмінність способів здійснення їх функцій («функція визначає структуру», за П. Анохіном): нерозривність у мистецтві-точніше, тотожність зображення об'єктивного і виразу суб'єктивного, тим самим розповідаючи нам не про світ у його «в-себе-і -для-себе-буття», а про світ, суб'єктивно заломлений, тобто про культуру, можна зробити тільки в конкретно-образній формі, в якій суб'єктивність постає цілісно, в єдності її раціональних та емоційних, рецептивних та конструктивних духовних сил, тоді як адекватним способом розв'язання філософією її світоглядних завдань є теоретичний дискурс, бо належну об'єктивну сутність буття, що керують ним закони можна описати лише тією мовою, якою говорить наука — мовою абстрактних понять.
Щоправда, реальний історико-культурний процес виявляє нашому погляду чимало прикладів свого роду «обміну функціями» між цими формами духовної діяльності — освіта «перетворених форм» філософії, коли вона хоче говорити мовою мистецтва, та досвідів вирішення мистецтвом філософських проблем; але це говорить лише про те, що культура не знає жорстких кордонів між різними її сферами,а також про кризові, перехідні ситуації в історії культури, коли в наступному хаосі вона намагається вирватися за межі традиційних форм свого буття і шукає нові ментальні структури, що більшою мірою відповідають невідомій шуканій формі духовності: так було в епоху романтизму на початку XIX століття, сто років потому в епоху модернізму, така і сучасна постмодерністська ситуація. Але ці «флуктуації» не можуть скасувати той «функціональний інваріант» співвідношення філософії та мистецтва, який веде історика культури, з одного боку, до вивчення її художніх «автопортретів» на всіх етапах її історії, коли вони стають чи не головним джерелом виявлення своєрідності кожного історичного типу культури, а з іншого — до вивчення історії філософії як основного джерела знань про світорозуміння, що розвивається в цій історії, і пізнавальну парадигму, що лежить в його основі. Таким чином, становище філософії та мистецтва в культурі подвійне: вони знаходяться всередині культури, являючи собою її підсистеми, і в той же час роблять її предметом свого розгляду, але філософія при цьому спирається на науку - відколи вона вирвалася з полону релігії і скинула з себе теологічні пута, мистецтво ж перебуває з наукою у відносинах додатковості, у борівському значенні цього поняття, тобто освоює дійсність 95 способом, як протилежним абстрактно-логическому дискурсу, а й альтернативним йому. Хоча в культурі, на відміну від мікросвіту природи, ця альтернативність долається постійними дослідами синтезування науки та мистецтва — від поем Лукреція та Ломоносова до сучасної наукової фантастики, науково-популярного кінематографу та «науково-художнього» жанру в літературі, ці синтези залишаються маргінальними, бо тут можливе лише якесь«схрещення» теоретичної абстракції та емоційної образності, а не народження самостійного та оригінального культурного тексту. Ф. В. Шеллінг мріяв про злиття в майбутньому мистецтва і науки, вважав його відродженням міфологічної свідомості, однак немає підстав погоджуватися з великим романтиком у тому, що створення «нової міфології» необхідне і можливе.
Kagan М. S. Mensch - Kultur-Kunst. Hamburg, 1994; Каган M. С. Філософія культури. СПб., 1996. 2.
Філософія культури: становлення та розвиток. СПб., 1998. 3.
Див, напр.: Сноу Ч. Дві культури. М., 1972. 4.
Блауберг І. В., Юдін Е. Г. Становлення та сутність системного підходу. М, 1973; Каган М. С. Системний підхід та гуманітарне знання. Ізбр. статті. Л., 1991; Пеліпенко А. А., Яковенко І. Г. Культура як система. М., 1998. 5.
Див роботи Г. Хакена. І. Пригожина та І. Стенгерс; українських вчених Є. Н. Князєвої та С. П. Курдюмова, В. П. Бранського, В. В. Василькової. 6.
Анохін П. К. Принципові питання загальної теорії функціональних систем. М., 1971.