АЛІСТЕР, МАКГРАТ - Докінз як ілюзія - Християнський науково-апологетичний центр

Почнемо з першого питання. Будь-який світогляд, і не лише релігійний, має свої слабкі місця: протиріччя між теорією та практикою неминуче ставлять питання про його послідовність та надійність. У разі християнства, багато хто вбачає таке слабке місце у факті існування страждань у світі, а у разі атеїзму в тому, що люди продовжують вірити в Бога навіть тоді, коли, на загальну думку, вірити насправді нема в кого.

До останнього часу західний атеїзм терпляче чекав, вважаючи, що віра в Бога просто вимре. Але тепер у ньому ясно видно хвилю паніки. Віра в Бога аж ніяк не збирається вимирати навпроти, вона переживає піднесення, і, схоже, ще більше впливає і в суспільстві, і в приватному житті. Книга «Бог як ілюзія» відбиває глибоке занепокоєння із цього приводу. Почасти воно пов'язане з сильною ворожістю до релігії, але є і якась глибша причина, яка часто не помічається в запалі дебатів. Ця причина – страх за обґрунтованість самого атеїзму, яка теж перебуває під питанням. Можливо, несподіване відродження релігії переконує багатьох у цьому, що атеїзм як світогляд сам собою містить фатальний дефект?

Глибоке занепокоєння про майбутнє атеїзму ось що пояснює високий градус догматизму та агресивно-риторичного стилю нового секулярного фундаменталізму. Нерелігійна преса люто критикувала догматизм книги Докінза; як видно, секулярне суспільство серйозно побоюється шкоди, яку вона може завдати їхньої репутації. Багато хто з тих, хто, здавалося б, міг підтримати Докінза, насправді «втікають у кущі», намагаючись дистанціюватися від викликаної нею метушні.

Але що можна сказати про наведені в ній аргументи? За великим рахунком, «Бог як ілюзія» є всього лишезібрання зручних фактів; вони навмисно перебільшені для максимального ефекту і структуровані надто недбало, щоб розцінювати їх як аргументи. Мати справу з такими «аргументами» дещо проблематично: текст книги часто є надто агресивним і грубо-риторичним для серйозного доказу. Як правило, Докінз розглядає факти як щось таке, що потрібно втиснути в заздалегідь прийняті теоретичні рамки. Релігія незмінно і послідовно зображується в похмурих фарбах; це дуже нагадує найгірші риси портретів самого атеїзму, що малюються релігійними фундаменталістами.

Обсяг статті обмежений, тому давайте розглянемо два основних твердження книги про те, що релігію можна спростувати з позицій науки, і про те, що релігія веде до жорстокості. Докінз завзято і догматично стверджує, що релігійна віра це «сліпа довіра», яка не надає належної уваги фактам і не бажає аналізу само себе. Але якщо Бога немає, то чому люди вірять у нього? За Докінз, релігія це лише випадковий і необов'язковий продукт біологічних чи психологічних процесів. Його аргументи на користь такої сильної заяви насправді дуже слабкі, і засновані вони на поверхневому підході до наукових даних.

Наприклад, розглянемо один із головних аргументів книги. Оскільки віра в Бога повністю ірраціональна (це, між іншим, одне з центральних переконань Докінза), отже, мають існувати якісь біологічні чи психологічні причини, які пояснюють, чому так багато людей (фактично, більшість населення планети) стали жертвою такої галюцинації. Одне з пропонованих Докінз пояснень це уподібнення віри в Бога вірусної інфекції, що поширюється серед людей. Як видно, ця аналогія потребує деякоїонтологічній основі. На думку Докінза, віра в Бога – це вірус мислення. Однак біологічні віруси не просто гіпотеза: їх можна виділити, спостерігати, вони мають певну структуру і характер впливу. Тоді як «вірус мислення» суто полемічна конструкція, придумана для дискредитації ідей, що не подобаються Докінзу.

Чи, може, будь-яка ідея це вірус мислення? Докінз так не вважає: він проводить абсолютний кордон між раціональними науковими ідеями і заснованими на доказах, і ілюзорними, ірраціональними уявленнями на кшталт релігійних вірувань. Лише ці останні вважаються ментальними вірусами. Але хто ж вирішує, що «раціонально» та «науково», а що ні? Тут Докінз не бачить проблеми: він не сумнівається, що може легко відокремити «овець від козлищ».

Втім, основний аргумент книги полягає в тому, що релігія веде до жорстокості та гноблення. Докінз розцінює останні як визначальні характеристики релігії; у своєму досить неповному аналізі причин насильства він відсуває на третій план усі припущення, що такою причиною може бути політичний фанатизм і навіть атеїзм. Він свято вірить, що він сам, як зразковий атеїст, ніколи не здійснить жодного кричущого акту агресії, наприклад, не направить літак до хмарочосів. Що ж, молодець; мабуть, я теж. Але сувора дійсність полягає в тому, що в історії мала місце як релігійна, так антирелігійна агресія; мабуть, так буде і далі.

Як і будь-якій людині, яка виросла в Північній Ірландії, жорстокість релігії відома мені навіть надто добре. Безперечно, релігія може породжувати жорстокість. Але не лише вона. Історія XX століття дала безліч жахливих прикладів того, як те саме робить політичний екстремізм. У Латинській Америці мільйони людейпросто «зникли» під час нещадних дій правих політиків та їхніх армій. У Камбоджі Пол Пот знищив мільйони заради соціалізму.

Немає «ні найменшої підстави» вважати, стверджує Докінз, що атеїзм систематично призводить до поганих вчинків. Це, мабуть, ще сумнівніший пункт його атеїстичної віри, напрочуд наївний, а в чомусь сумний. Факти демонструють інше. Намагаючись утвердити атеїстичну ідеологію, у період з 1918 по 1941 роки радянські вожді вели систематичну руйнацію храмів та знищення священиків. Статистика результатів жахає. Насильство та репресії мали головну мету атеїстів знищення релігії. Все це не вкладається в облагороджений та ідеалізований образ атеїзму, намальований Докінз. Очевидно, що атеїст Докінз живе у вежі зі слонової кістки, прихованої від жорстокостей реального світу XX століття.

Безглуздо сперечатися з подібною фундаменталістською нісенітницею. Це так само марно, як намагатися переконати прихильника плоскої землі в тому, що наша планета взагалі куляста. Докінз, схоже, настільки ув'язнений у власному світосприйнятті, що не здатний сприймати альтернативи. Здається, читачі швидше оцінили б більш осмислений аналіз, що спирається на достовірну інформацію, ніж погодилися з дедалі більш занудними антирелігійними тирадами. Тепер перейдемо до суті питання.

По-перше, Ісус явно розширює заповідь Старого Завіту про «любов до ближнього» до «любов до ворогів» (Мф. 5: 44). Ісус зовсім не підтримує «ненависті до чужинців»: він схвалює та стверджує етику «прийняття зовнішніх». Ця риса вчення Ісуса Назарея настільки загальновідома і характерна, що Докінз, який навіть не згадав її, не має жодних виправдань. Християн можна звинувачувати в нездатності жити згідно з цією вимогою, але воно всеі становить саму серцевину християнської етики.

По-друге, багато читачів помітять, що добре відома історія про доброго самаритянина (Лк. 10) ясно показує: заповідь «любові до ближнього» поширюється далеко за межі юдаїзму (більше того, цей аспект вчення Ісуса, схоже, призвів до того, що люди стали підозрювати у ньому самаритянина: див. Ін. 8: 48). Не викликає сумнівів, що Ісус, юдей з Палестини, визнавав переваги юдеїв як богообраного народу, але його визначення «істинного іудея» було принципово ширшим. Так, воно включало людей, які самі виключили себе з юдейства своєю зрадою та тісною співпрацею з римськими завойовниками. Відкритість стосовно «чужинців» була одним із головних звинувачень, висунутих проти Ісуса юдеями. Справді, значна частина його вчення можна розглядати як виправдання подібних дій перед одноплемінниками. Прийняття Ісуса з боку відкинутих суспільством верств населення, які займали двозначну позицію між «своїми» та «чужими», також ясно підтверджує його готовність до спілкування з людьми, які в його культурі вважалися ритуально нечистими (наприклад, Мф. 8: 3, Мф. 9: 20-25).

Стаття взята з сайту «Світло Розуму – Християнство та наука». Англійський оригінал статті взято із сайту AlterNet. Автор - Алістер МакГрат (Alister Edgar McGrath)