Архімандрит Андрій Конанос Секрет смиренності
На відміну від дітей, які весь час говорять про себе, дорослі люди вміють виглядати смиренно завдяки засвоєним манерам. Але все це буває часто лише зовнішнім, а серце наше зайняте власним его. Як досягти того, щоб наші слова про смиренність не були порожнім звуком, – про це роздуми архімандрита Андрія (Конаноса).
Переклад викладача кафедри теорії та історії мови філологічного факультету ПСТГУ, кандидата філологічних наук Єлизавети Терентьєвої
Маленькі діти більш спонтанні. Вони кажуть, що відчувають. І у початковій школі вони завжди пишуть: «Я, я… Я, мама та тато поїхали відпочивати. У мене машинка! А вчителька виправляє їх твори червоною ручкою: «Не пиши постійно «я, я…»
З іншого боку, мами та тата, будучи впевнені в тому, що їхня дитина – найкраща, часто кажуть: «Мій син (або дочка) – найкращий!» Вони вважають, що їхня дитина найздатніша і в класі, і в спортзалі, а якщо дитина займається музикою, то вони неодмінно скажуть: «Вчителька з фортепіано відзначила, що моя дочка – найкраща! Це видно!"
Усі батьки так кажуть. Вони вселяють своїй дитині з дитячих років, що вона – найкраща, тому що, якщо не бути найкращою, то легко можна стати і гіршою! Так культивується наш егоїзм.
Коли письменник Нікос Казандакіс приїхав на гору Афон, він зустрівся там із одним подвижником – батьком Макарієм (Спілеотом), який жив у печері. Наприкінці розмови отець Макарій сказав йому:
- Прокинься, поки не пізно! Твій егоїзм величезний, твоє "я" з'їсть тебе!
Казандакіс сказав йому у відповідь:
- Не звинувачуй його, отче! Його відокремило людину від тварини.
А подвижник відповів:
- Ти помиляєшся. Його відокремило людину від Бога. Коли людинажив у раю, він був смиренним і був разом із Богом. Бог любив його, і людина відчувала свою єдність із Господом. Але як тільки людина сказала слово «Я!», він відокремився від Бога і втік від Нього. Втік із раю, втік від самого себе, втік від усіх.
Тільки в одному випадку ми можемо (і маємо) згадувати про своє «я» – коли звинувачуємо себе. Тоді ми можемо сказати: Так, я винен. Це я згрішив, я помилився, я зробив це за власним бажанням! У такому разі – так, але, на жаль, це той самий випадок, коли ми не говоримо «я».
Є навіть такий журнал - "Его". І там психоаналітики пишуть, що коли людина збирається на якийсь захід чи вечірку, то під час зборів (вибору парфуму тощо) у його душі ясно позначається це слово – «я». Як я виглядаю, яке я справлю враження, що про мене скажуть, як оцінять мій зовнішній вигляд, мій одяг, мій парфум... Його постійно проявляється у сучасних розвагах. Людина постійно думає про своє "я", тому що помістила його в центр свого життя.
Але таким чином ми сильно віддаляємось від Істини! Господь навчає нас, що навіть якщо людина виконує всі Його заповіді, вона все одно повинна говорити про себе як про непотрібного раба Божого. А ми часто починаємо вважати себе великими та важливими персонами на самому початку духовного шляху, коли ще нічого не зроблено.
Смиренність – це не сум, не туга. Деякі саме так розуміють смиренність – що це якась депресія, коли людина почувається слабкою, скривдженою, хворою на інтроверт. Це не так. Смиренність є перебуванням в Істині, в правді. Воно означає, що людина знає, хто вона, знає своє місце в цьому світі, усвідомлює свою неміч і дякує Богові за всі ті благодіяння, які Він надає йому, незважаючи на його слабкість. Смиренність означає життя в істині, а не в томуобман, який створює навколо нас сучасне життя.
Я слухав запис, на якому старець Яків (Цалікіс) читає молитви заклинання над однією жінкою, і там ясно чувся голос злого духу. Зрозуміло, таких речей краще не слухати, але це сталося, і ось що демон казав старцеві:
- Якщо ти святий, чому ти не говориш про це? Скажи, що ти святий! Якщо ти сам це знаєш, тобі вдалося перемогти мене, скажи!
І чути було, як старець Яків смиренно і твердо відповів:
- Ти брешеш! Я порох і попіл, і поклоняюся Отцеві, і Сину, і Святому Духу - Трійці Єдиносущною і Нероздільною!
Чули б ви, як кричав і кричав біс! І я подумав про те, що ми й так знаємо: найголовніша мета диявола – зробити нас егоїстами. Він дуже хоче, щоб ми стали егоїстами і почали вважати себе важливими персонами – тоді як Господь хоче, щоб ми були смиренними і являли цю смирення своїм життям.
Смиренність – це коли людина сприймає безчестя з радістю, що наринули скорботи та труднощі – з розкритими обіймами, з думкою про те, що таким чином душа виліковується від гріхів та хвороб. Коли приходять труднощі, і ми змушені упокоритися, потрібно пам'ятати про це – що Бог очищає нашу душу від минулих чи справжніх гріхів, або оберігає від того, що може статися в майбутньому.
Одна жінка зробила аборт і сповідалася у цьому гріху. Але сповіді у разі недостатньо. Недостатньо розповісти про гріх. Потрібно змиритися і покаятися у скоєному.
Смиренність – це дія, а чи не слова. Слова солодкі на смак. Душа може зворушитися і розчулитись від слів, слова дарують відчуття насолоди. А справа смирення на смак дуже гірка та їдка. Отак: слухати про смиренність – солодко, а виконувати – гірко. І отець Георгій (Карслідіс), відомий духовник уПівнічної Греції, сказав цій жінці, яка зробила аборт (а вона була дуже красивою, багатою аристократкою):
– Ось що тобі треба зробити. Ти одягнешся в лахміття, нікому не будеш говорити, хто ти, і поїдеш у таке село. І цілий тиждень ти проситимеш там милостиню, нікому не розповідаючи про своє минуле і сьогодення. Навіть імені свого не називатимеш. Це приниження допоможе твоїй душі змиритися по-справжньому і очиститися від того зла, яке ти завдала іншій душі, твоїй дитині, яка померла, не встигнувши з'явитися на світ.
Жінка все виконала і після цього відчула те, чого не відчувала під час сповіді – полегшення. І зцілилася від гріха.
Коли ми тільки встаємо на шлях смирення, то перша спокуса, яка приходить до нас, – це марнославство. Як тільки захочеш бути смиренним, у голові відразу починають з'являтися марнославні думки. А що таке марнославство? Це коли людина зробить добру справу, і потай починає пишатися цим. Наприклад, я пощусь, і тут мені приходить помисел, і я починаю думати: «Молодець! Якщо пощуся, то я не такий, як інші! Я інший, я кращий!»
Або, наприклад, можна скромно одягатися (що саме собою добре), але з'являються марнославні думки з цього приводу, і за ними приходить зарозумілість і самозадоволення. І людина починає думати: «Бачиш, що діється довкола? Світ гине, усі одягаються зухвало, а ти – не такий. Молодець!» Це «Молодець!», яке ми вимовляємо про себе після кожної доброї справи, і є марнославство. Це спокуса, з якою ми зіштовхуватимемося завжди при здійсненні доброго вчинку, тому що щоразу в нас щось роздмухується зсередини, і з'являються думки: «Молодець! Я зробив це потай!» Але слово «Молодець!» сказано, і таким чином ми вже запишалися. Найменше це схоже насмиренність.
Смиренність має на увазі бажання навчитися. Коли людина має смиренність, вона каже: «Я знаю!». Він ставить запитання – своєму чоловікові, дружині або навіть своїй дитині. Свого часу це справило враження на святого Іоанна Ліствичника, коли в одному монастирі він побачив сивих старців, які запитують священика, який їх сповідував (а священикові було сорок років). Це були старці, ченці, загартовані в молитві та духовній боротьбі, і вони смиренно ставили питання людині молодшій за себе.
І в наші дні таке буває. На Афоні є ігумени, які молодші за багатьох ченців у монастирі. І такий ігумен, незважаючи на сан, йде до старших і запитує у них поради, щоб змиритися, а не діяти на власний розсуд. Це корисно душі.
Не говоритимемо: «Я все знаю! Не вказуй мені, що робити! Адже таке ставлення передається всім членам сім'ї, усім, хто оточує.
– Послухайте! Щодо того, що ви говорили мені до цього, я маю надію виправитися. Але якщо я погоджуся з тим, що я єретик, то втрачу надію на спасіння! Якщо я єретик, то не можу врятуватися. Тому я не погоджуюсь із вашими словами.
Святі отці так пояснюють поведінку Господа в єрусалимському храмі. Взявши бич і виганяючи тих, хто продає і купує, Він у той момент не відчував почуття гніву. Він ні на кого не сердився і повністю контролював Свою поведінку та дії. Він перевернув лавки, розсипав гроші, але коли опинився перед клітками з голубами, які призначалися для жертвопринесення, сказав: "Візьміть це звідси!" (Ін. 2:16)
Тобто якби Христос втратив над собою контроль, Він перекинув би і клітини з птахами. А оскільки голуби були ні в чому не винні, Він не завдав їм шкоди. Про це говорять тлумачі Євангелія. Отже,Господь не був у нервовому стані. Він зробив усе це не з егоїзму, а з любові – істинної любові до Божого Закону, бажаючи захистити Храм. І християнинові, який бажає стати смиренним, не можна гніватися, не можна сперечатися.
Один послушник старця Паїсія (Святогірця) розповідав:
- У яких би гріхах ми не сповідалися отцеві Паїсію, він приймав нашу сповідь з великою смиренністю, любов'ю, людинолюбством, і говорив нам: «Ну ось, і ти – людина. Нічого, виправимося! І ніколи не лаявся. Тільки в одному випадку він засмучувався дуже сильно - коли ми починали гордо сперечатися, виявляючи цим свій егоїзм. Тільки тоді він казав: «Зараз, дитино моя, я не можу тобі допомогти». Коли ми поводилися так, його душа страждала. Тому що у нашій поведінці був егоїзм. Гріх – властивість людини, а егоїзм – властивість диявола.
Смиренна людина легко виправляє свої помилки. І йому легко допомогти. Не знаю, чи ви ставили собі це питання – чому сповідь нас не змінює. На жаль, я бачу це по собі, та й іншим людям. Ми йдемо на сповідь, але після неї не дуже виправляємося – принаймні настільки, щоб можна було сказати: «За останні п'ять років я сильно змінився».
Чому ж ми не змінюємось? Тому що ми не маємо смирення. Ми не даємо іншим людям сформувати наш характер. Наприклад, людині кажуть: «З цього дня ти маєш постити!» І тут необхідна смирення, щоб відповісти: «Так, я поститиму, не буду їсти м'ясо». А людина натомість каже: «Стривайте, ви мені вказуєте, чи маю я постити чи ні? А ще – о котрій я маю вставати, щоб іти до церкви, робити те чи інше. »Егоїст не дозволяє нікому керувати собою, але тим не менш ним керують його власні пристрасті. А отримати керівництво та виховання з рук Церкви він не може.
В одномуз псалмів говориться, що «у смиренні нашому згадав нас Господь… і визволив нас від наших ворогів» (Пс. 135:23-24). А святі отці доповнюють: Він визволив нас так і від пристрастей, нечистот та неміч. Коли Бог бачить смиренну людину, Він рятує її від всякої спокуси. Смиренні люди не намагаються осягнути Божественну Істину, а просто живуть у ній. Вони мають прості думки – вони думають, як діти. А в людини, яка плутано висловлює свої думки, плутано міркує, душа упокорюється, як правило, насилу.
Деякі люди, приходячи до старця, починають ставити йому дивні запитання. Адже питання свідчать про духовний розвиток людини. І ось, наприклад, коли до старця Порфирія приходили покірні люди, вони ставили йому питання про порятунок. А інші, чия душа була сповнена егоїзмом, питали, чи купувати мотоцикл, чи вийде дочка найближчим часом заміж і т.д. Хтось навіть просив старця помолитися про виграш у лотерею. Тобто люди запитували про те, що не було суттєво для їхнього порятунку.
Замість того, щоб зазирнути у себе, егоїст дивиться на інших. А ще він уважно розраховує, коли прийде Антихрист, які будуть цифри, і т.д., і т.п. – замість стежити за власною душею. А про що в давнину люди питали старців? У Патериці часто розповідається, як якась людина приходить до старця і каже йому:
- Отче, скажи, як можна врятуватися! Скажи, що треба зробити, щоб урятуватися, полюбити Христа, перемогти свої немочі та пристрасті!
Ці питання ми повинні ставити собі, і своєму духовнику, і святим людям (якщо з'являється така можливість). Ці питання не містять простої цікавості, під якою ховається егоїстичне бажання займатися чим завгодно, але не собою. Те, про що я говорю зараз, не абстрактне.
Коли учні запитали Христа: «Господи, невже мало тих, що рятуються?»? (Лк.13:23), Він не відповів прямо на це запитання, а сказав: «Підвігайтесь увійти крізь тісні врата» (Лк.13:24). Пам'ятаєте? Тобто Його запитали одне, а Він відповів інше. Запитали, скільки людей спасеться, а Він відповів: «Намагайтеся подвизатися – ось що вас стосується. А скільки людей урятується – це вас не стосується». Таким чином, Господь повертає нас на землю, до смирення.
Те саме Він сказав і апостолу Петру. Після Воскресіння Господь сказав йому: «Іди за Мною» (Ів. 21:19). А він почав питати Христа про св. Іоанні Богослові, що буде з ним («Господи! А він що?») (Ів. 21:21). Що відповів Господь? «Що тобі до того? Ти йди за Мною» (Ів. 21:22). Тобто те, що буде з Іваном, його життєвий шлях, це Моя і його справа. А ти дивися на себе. Допомагаючи собі, ти допоможеш іншим.
І це егоїзм. Це єдина відповідальність, яку ми несемо за розвиток власної душі, щоб звернути її до покаяння і смирення. Як каже святий Іван Ліствичник, Господь не засудить нас за те, що ми не були богословами; або що не робили чудес; або що не були проповідниками, які обернули до Бога цілі племена та народи. Господь засудить нас за те, що в нас не було смиренності, не було покаяння і скорботи про свою душу.
Розмістити посилання на матеріал