Архімандрит Рафаїл (Карелін) про духовні недуги нашого часу
На запитання порталу Православ'я.Ru відповідає сучасний грузинський подвижник та духовний письменник архімандрит Рафаїл (Карелін).
– Головною недугою сьогодення я вважаю брехню та двуличність, які стають стилем життя сучасної людини. Релігія вже перестає бути домінантою життя людини та імперативом її поведінки. Скоріше, релігія служить задоволенням певних душевних потреб, подібно до естетичного задоволення, яке дає мистецтво.
Насправді релігія багато в чому є справою волі. Внутрішнє життя християнина – це постійна боротьба зі своїми пристрастями та гріховними навичками, протистояння світові, який, за словами Христа, «лежать у злі». Ця боротьба здається болісною для багатьох сучасних християн, тому їхня релігійність набуває зовнішніх форм і застигає в них.
Іншою недугою нашого часу є відособленість людей та їхня емоційна холодність. У технологічне століття людина менше потребує допомоги іншої людини і менше дорожить нею – її замінює машина. Засоби масової інформації сприяють стандартності мислення. ТБ, комп'ютер та інші технічні винаходи все більше замінюють живе спілкування: людина йде у віртуальний світ, який стає його другою дійсністю. У цьому світі він не несе відповідальності, почувається вільним від обов'язків та турбот – ілюзорний світ нічого не вимагає від нього. Духовне відчуження нерідко перетворюється на аутизм. Людина відчуває свою самотність, але й у цьому випадку телевізор та комп'ютер пропонують йому спілкування на відстані, віртуальні зв'язки без кохання, якесь мертве спілкування, схоже на спілкування тіней. Техніка скорочує фізичні відстані для людей і водночас на емоційному плані дистанціює їх друг від друга. Людинаперестає любити людину; ближній виявляється далеким. У нього зникає бажання бачитися з друзями, йому зручніше сидіти біля комп'ютера. Тут зручність, що здається, переводить спілкування людей на рівень прагматики.
Техніка скорочує фізичні відстані між людьми, але на емоційному плані дистанціює їх одна від одної
Емоційна холодність і відчуження приймають ступінь моральної кризи, яка більш небезпечна, ніж економічна криза.
Цей процес у різних формах проявляється скрізь, причому, у технічно розвинених країнах із більшою силою та руйнівністю.
– Догматичне мислення нерозривно пов'язане з духовним станом людини, особливо з її містичними інтуїціями. При збіднінні молитви та лібералізації моралі людина перестає відчувати дію благодаті у своїй душі, втрачає православне мислення та внутрішнє свідчення істини. Характерно, що для святих догмат був не абстрактне поняття, а живу істину, і відхилення від догмату сприймалося і відчувалося ними як втрата благодаті. У сучасних людей притуплене це внутрішнє свідчення. Вони сприймають догмати як філософські постулати та тези, розглядають їх на рівні плоского розумового мислення і тому у них стирається межа між догматичною істиною та духовною брехнею. Теологічний максималізм колишнього часу дедалі більше витісняється гуманістичним антропологізмом, у своїй орієнтири істини губляться, духовні центри буття і шкала моральних цінностей зрушуються і зміщуються зі своїх місць.
Догматичний індиферентизм – це сліпота тих, у кого притупилися чи атрофувалися релігійні інтуїції
Догматичний індиферентизм – це сліпота тих, хто має притупилися чи атрофувалися релігійні інтуїції. Інтелектуальнавсеїдність сприймається як широта мислення і навіть свідчення любові.
Це питання дуже важливе, тому повторимо нашу думку.
Містичні інтуїції роблять догмат реальною, відчутною істиною, а сучасна людина з її приглушеними духовними інтуїціями сприймає догмат як продукт певного часу і епохи, розглядає його на кшталт філософської абстракції, свідомо чи несвідомо додає до Церкви і Одкровення принцип еволюції і таким чином робить принцип еволюції і таким чином робить принцип еволюції і таким чином робить плюралістичним поняттям. На їхню думку, догмати можна до часу поважати, як поважають людей похилого віку, але можна також безболісно змінити їх або проігнорувати. Практичним проявом такого раціоналізму в релігії є екуменізм, уніатство та багатоголова гідра модернізму.
Запитання архімандриту Рафаїлу (Кареліну) задавав Антон Поспєлов Дякую Тамару Манелашвілі за неоціненну допомогу у створенні цього матеріалу