Bible Studies - українські сторінки - Старий Завіт - Світ Старого Завіту
Амос 7:14 та пророча риторика 1
Зіткнення пророка Амоса зі священиком Амазією (Ам 7) незмінно привертає увагу і богословів, і істориків релігійного життя древнього Ізраїлю, і дослідників біблійної літератури. Адже в пророчих книгах ми зазвичай зустрічаємося з монологом пророка, тоді як тут перед нами розігрується ціла маленька драма з двома дійовими особами і гранично гострим сюжетом. Амазія, Бет-ельський священик (верховний священик Бет-ельського святилища?), наляканий промовами Амоса проти Ізраїльського царства, наказує Амосу піти з Бет-елю:
— Іди ти, провидцю, до юдейської землі. Там добуватимеш собі їжу, там і пророкуватимеш. А в Бет-елі більше не пророкуй. Це святилище царя, царський будинок.
- Я не пророк Я не член пророчого братства Я пастух і надрізач сикомор.
І тут же, розповівши про своє покликання, Амос сповіщає Амазії про гнів Бога проти нього і про майбутню кару:
Але Господь покликав мене від ходіння за вівцями (коли я пас овець),
і сказав: "Іди, пророкуй народу Мого, Ізраїлю".
Тож вислухай слово ГОСПОДНЕ Ти
кажеш: «Не пророкуй проти Ізраїлю не
проповідуй проти народу Ісакова"
А ось що за це говорить про тебе Господь
«Жінка твоя стане міською повією, сини та
дочки впадуть від меча, землю твою поділять
межею, сам ти помреш у землі нечистих, а Ізраїль не
примінно, неодмінно буде виселений зі своєї країни»
У будь-якому разі, хоч би ким був Амос за своїм походженням і освітою, в Бет-Елі він поводиться як пророк. І Амазія, і сам Амос позначають його діяльність дієсловомhitnabbe'(«пророкувати») Як тоді повинніми розуміємо його відмову?
Деякі дослідники пропонують розрізняти між пророцтвом(hitnabbe·),з одного боку, і званням пророка(nabi)- з іншого. Відповідно до такої інтерпретації - це технічний термін, що означає професійного пророка (або, можливо, якийсь один спеціальний розряд професійних пророків). Слова Амоса означають не від-
заперечення їм свого пророчого покликання, а лише заперечення того, що він належить до професійних пророків.
Таке розуміння відображено, наприклад, у сучасному французькому перекладі La Bible en Francois Courant (FC): "Je ne suis ni prophete de metier, ni membre d'une confrerie prophetique". Сучасний англійський переклад "Good News Bible" (GNB) йде в цьому напрямку ще далі: "I am not the kind of prophet who prophesies for pay".
При такому прочитанні, очевидно, парадоксальність слів Амоса згладжуються. Проблема в тому, що, як здається, єврейська Біблія (принаймні на рівні вокабуляра) не робить жодної різниці між професійними та непрофесійними пророками, між тими, хто жив за рахунок свого пророчого ремесла, і тими, хто мав якісь інші доходи. Навіть якщо мова заходить про найбільших пророків Старого Завіту, ми нічого не знаємо про джерело їх засобів для існування — мабуть, тому, що це питання не видавалося таким важливим ні самим пророкам, ні їхнім сучасникам. Я підозрюю, що протиставлення ремесла і покликання, настільки акцентоване у двох наведених вище перекладах, привнесене до єврейського тексту з іншої, набагато пізнішої культури.
Коли в єврейській Біблії вживається словопеЬiiт,то воно незмінно ставиться до всіх, здатних до пророцтва, а не тільки до тих, для кого пророцтвоє ремеслом чи джерелом існування. Так, скажімо, фраза з книги Амоса (3:7) — «Господь Бог нічого не робить, не відкривши раніше слугам Своїм,пеЬпт» —явно не має на увазі, що прихильність Божа обмежена лише професійними пророками. Дві незалежні один від одного історії про походження прислів'я «Невже і Саул у пророках (1 Цар 10:10-12 та 19:23-24)
явно показують, що навіть одноразове впадання в екстаз могло бути підставою для того, щоб віднести людину доnebiim.
Одним словом, якби Амос хотів сказати «Я не näbi», маючи на увазі, що він не професійний näbi, то його просто не зрозуміли б. Висловлювалися припущення, що різкість і парадоксальність першої фрази Амоса мали пом'якшуватися наступною фразою:
«lö' näbi' 'Snöki—Я не пророк —wэ—у тому сенсі, що —Ιo' ben-näbi' 'änöki—я не член пророчого братства.»
У цьому випадку єврейський союзwawміж двома рядками повинен був би розумітися якwaw explica-tivum.
Інше розуміння слів Амоса пропонується Септуа-гінтою:
Οϋκ ήμην προφήτης έγώ ουδέ υιός προφήτου «Я не був ні пророком, ні пророчим сином, я був пастухом, що доглядає сикоморів, але ГОСПОДЬ покликав мене. »).
Таке прочитання лежить, зокрема, в основі цілого ряду сучасних англійських перекладів: New English Bible (NEB), Revised English Bible (REB), New American Bible (NAB) і New International Version (NIV). Всі вони, як і Септуагінта, припускають, що Амос був пророком у той момент, коли зустрів Амазію, і розуміють його слова в минулому — він викладає Амазії свою автобіографію.
Слабкість цієї інтерпретації полягає в тому, що бездієслівна іменна пропозиція в давньоєврейській мові як правило висловлює теперішній час. Значення минулого часу можливе але тільки там, де воно явно обчислюється з контексту. Якби Амос хотів розповісти про своє минуле, він мав би почати по-іншому: «lö'häyiti näbi 'änöki.
Насамперед, слід зазначити, що не лише вірш 7:14, а й наступні слова Амоса представляють для дослідників та перекладачів певні труднощі. Амос починає з того, що називає себеböqer.Це слово -hapax legomenon,але воно безсумнівно пов'язане етимологічно зbäqär(«велика рогата худоба»), і , мабуть, означає «пастух великої рогатої худоби». У наступному вірші, однак, Амос говорить про те, що ГОСПОДЬ закликав його на служіння (букв.: «взяв» його) «від ходіння за овечими стадами». Це не одне й те саме: як правило, велика і дрібна рогата худоба пасеться на різних пасовищах. У той же час Амос називає себе "надрізачем сикомор". Питання про те, що саме мав робити з сикоморами їхній «надріза-тель», до кінця не зрозумілий, але, очевидно, «надрізаючи» сикомори, Амос не міг одночасно стежити за стадами — ні великої, ні дрібної рогатої худоби.
З першого погляду «автобіографія» Амоса із сьомого розділу підтверджується написом книги Амо-са (1:1):
dibre 'ämös 'äser-häyäh bannöqadim mittеqo'
(Слова Амоса, який був одним із скотовласників
(nöqadim)з Текоа).
Однак наділі між Ам 1:1 і Ам 7:14—15 існують серйозні протиріччя. Насампередnöqedз 1:1 це зовсім не те саме, що простий пастух. Словоnöqedзустрічається в єврейській Біблії двічі. Один раз — у написі книги Амоса, другий — у 4 Самуїла 3:4, де вонопозначає Мешу, царя Моава як власника численних овечих стад, досить багатого для того, щоб надсилати цареві Ізраїлю по сто тисяч овець та по сто тисяч баранів. Значення «скотовласник», «господар овечих стад» здається більш доречним для слова nöqed, ніж просто «пастух». Але якщо Амос був власником отару, навряд чи він особисто став би «ходити за ними», як про це йдеться в Ам 7:15. Тим більше, йому не було жодної потреби вовтузитися з сикоморами — догляд за ними, як ми знаємо, був надбанням найбідніших верств палестинського суспільства.
Мені здається, що ми не повинні розуміти слова Амоса в Ам 7 як автобіографію або curriculum vitae у сучасному розумінні слова.
Умовність цієї «автобіографії» видно вже з того, що в ній видно певні кліше, характерні для єврейської літературної традиції. Так, коли Амос говорить нам о 7:15, що ГОСПОДЬ «взяв його»(läqah) «від ходіння за вівцями» (me'ahäre hassön),він використовує ті ж слова, що вжито у 2 Цар 7:8 стосовно Давида: Бог нагадує Давидові, що Він «взяв його»Практично в тих же виразах описано покликання Давида в псалмі 77/78:70-71, де говориться, що Бог «взяв» Давида<5(läqah) «від вівчарень, від ходіння за дійними вівцями» (me'ahar fälöt).Амос не звітує перед Амазією у своїй трудовій діяльності, але вимовляє Пророчу Мовлення, і ця Мова повинна розумітися відповідно до законами та умовностями пророчої літератури.
Звернемося спочатку до притчі — цього найпопулярнішого прийому біблійної літератури. Для Старого Завіту характерно, що притча може бути не лише розказана, а й зіграна. Так, Єремія ховає свою нову пов'язку в стелі скелі і пов'язка приходить у непридатність — ця наочна притча символізує долю Юдеї (Єр13). Трохи пізніше він одягає на себе дерев'яне ярмо — це теж наочна притча про прийдешнє поневолення Юдеї вавилонянами (Єр 27). Єзекіїль (Єз 12) розігрує із себе полоненого переселенця, а Ісая (Іс 20) - голого бранця; в одному випадку це провіщає майбутню долю Юдеї, в іншому - Єгипту.
«Розіграні» притчі схожі на театральну постановку, тільки ставиться ця п'єса не для розваги глядачів, а для того, щоб донести до них Звістка — і ця Звістка, як правило, виявляється звісткою про загибель.
Чудова сцена розігрується між царем Ахавом і безіменним пророком після того, як Ахав відпустив на волю сирійського царя (3 Цар 20:38—42). Пророк зображає з себе людину, якій було доручено стерегти бранця, але бранець втік. Тепер на недбайливого сторожа чекає покарання, і Ахав, не підозрюючи, що його розігрують, підтверджує це.
Тоді той швидко зірвав з лиця пов'язку і цар Ізраїльський зрозумів, що перед ним один із пророків (можливо, пророки того часу мали на лобі, як відзнаку, шрами чи татуювання — Μ С). А той сказав йому:
— Так говорить Господь: за те, що ти випустив з рук людини, на якій лежало закляття Моє, ти загинеш замість нього, і твій народ — замість його народу.
Початок цієї сценки – «розіграна» пророком казка. Потім гра різко закінчується. Пророк, що вже не приховує своєї приналежності до пророків, сповіщає цареві звістку про загибель.
Приховування своєї приналежності до пророків або награний сумнів у власному статусі може бути потужним риторичним прийомом, іноді з відтінком іронії. Можна навести приклад 4 Цар 1:9—10. Офіцер, посланий царем до пророка Іллі на чолі загону з п'ятдесяти чоловік, каже пророкові:
— Людина Божа, цар наказує тобі прийти до неї.Ілля відповідає:
— Якщо я людина Божа, то з неба зійде вогонь і спалить тебе разом із твоїм п'ятдесятком.
По суті, Ілля хоче сказати приблизно таке: «Людині Божій не можна віддавати наказів, її можна тільки просити. То може я взагалі і не людина Божа?». Умовний період («Якщо я людина Божа») ніби допускає сумнів у тому, чи справді Ілля людина Божа. Але цей сумнів награно. Ілля відступає убік: нехай Бог пред'явить вірчі грамоти пророка. Бог пред'являє їх, знищуючи кривдників. Вся ця сцена - лише пролог до головної події: Ілля, з'явившись до царя, сповіщає йому звістку про загибель.
Мені видається, що ці сцени мають чимало спільного з тим, що розігрується перед нами в Ам 7.
Риторичний прийом «вистави», «ігри» відомий і Амосу. Одна з самих зухвалих промов звучить так (4:4—5):
Прийдіть до Бет-ель, щоб грішити! Прийдіть у Гілгал — щоб грішити паки та паки!
Екзегети одностайні в тому, що ці слова Амоса є пародією на літургійний заклик прийди в храм для поклоніння Богу.
Прийдіть до Господа зі співом! Прийдіть у браму Його з подякою! На подвір'я Його — зі славослів'ям!
— чуємо ми у «культовому» псалмі 99/100.
Амос ніби прикидається служителем культу, імітує його інтонації лише для того, щоб поставити знак рівності між богослужінням грішників і гріхом. Цей мотив нерідко зустрічається в пророчій літературі (Іс 66:3), але пародійний стиль Амоса робить викриття ще різкішим і хльосткішим.
Повернемося до сьомого розділу Амоса. Амазія як місцевий священик (храм — його «канонічна територія») наказує Амосу покинути Бет-ель. Амос для нього — член «церковного» стану і як такий зобов'язаний — доти, доки перебуває вБет-еле - підкорятися Амазії. Так принаймні думає сам Амазія. Цьому баченню світу Амос і кидає виклик.
Що б робити Амазія, якби людина, яка не належить до його стану — пастух, садівник, людина з вулиці — прийшла до храму сповістити звістку від Бога? Професія не важлива, стан нічого не означає, каже Амос. Важливо лише одне: Звістка. Амос не звітує про свою трудову діяльність — він представляє Амазії конкретний випадок, точніше кілька конкретних випадків— пастуха, садівника. Можливо, що жоден із цих випадків не є його, Амоса, нагодою. Але це й не важливо: важлива звістка. По суті, він каже:
— Не дивись на мене як на пророка,
Не дивись на мене як на члена пророчого братства,
Дивись на мене як на пастуха,
Як на наймита, що прибирає чужі сади,
Якого ГОСПОДЬ покликав від стад до Себе на службу
Не виключено, що ця «автобіографічна» інформація якось співвідноситься з реальною біофафією Амоса, але як і в якій частині ми не знаємо, і не дізнаємося, тому що саме це й було для Амоса найголовнішим. Єдине, що ми можемо знати напевно, що Бог покликав Амоса Собі на служіння, бо це єдине, що дійсно значимо для Амоса в його біофафії.