БІБЛЕР, ВОЛОДИМИР СОЛОМОНОВИЧ, Енциклопедія Навколишній світ

БІБЛЕР, ВОЛОДИМИР СОЛОМОНОВИЧ(1918–2000) – український філософ.

енциклопедія

енциклопедія

Друзям та колегами В.С.Біблера були Г.С.Батищев, В.В.Давидов, Е.В.Ільєнков, М.К.Мамардашвілі, Ф.Т.Михайлов, М.Б.Туровський, Г.П.Щедровицький та інші творчо та незалежно мислячі філософи, психологи та історики.

Характерною рисою філософії В.С.Біблера є метод «доведення до краю». Він іменував його «філософської логікою культури» чи «логікою початку логіки», яка безпосередньо виявляється у логічних парадоксах. Наприклад, Зенон Елейський, довівши до краю логічне твердження про нескінченну подільність простору, доказово стверджував, що Ахіллес не наздожене черепаху. Але неможливе і зворотне твердження про те, що є неподільні шматочки простору. Про це говорить апоріяСтріла(апорія - від грец.aporía- безвихідь; важка чи нерозв'язна проблема, що виникає за наявності аргументу проти очевидного, загальноприйнятого). Над рішенням загадки, яку загадав Зенон понад дві тисячі років тому, досі б'ються логіки, пропонуючи нові й нові варіанти рішень.

Такі загадки (чи «енигми» в термінології Біблера) лежать у «початку» будь-якого логічного міркування. Вони спонукають думку працювати, орієнтують її у певному напрямі, але не передбачають отриманих результатів. Фундаментальна загадковість буття як парадоксальне початок містить у собі можливості для практично неосяжного різноманіття логічних рішень.

За Біблером, кожна культура має свій особливий тип загадковості (енігматичності) та свій специфічний спосіб розгадування (свій тип розуму). Наприклад, антична культура загадує себе у формі згаданих вище апорій – типу апорій Зенона абоапорійних визначень буття та ніщо, буття та руху, єдиного та багатого платонівського діалогуПарменід. Розгадати загадковість буття означає для грецької думки в буквальному сенсі визначити, укласти хаос миру, що стає, у межі форми прекрасного ейдосу.

Загадковість середньовічного розуму по Біблеру представлена ​​у формі антитез божественного «ніщо» і створеного «всього», пов'язаних ідеєю породження та причетності. Щось існує за своєю причетністю абсолютному суб'єкту, який у порівнянні з «усім» тварним постає як творить, але не створене «ніщо». Бог це таке ніщо, яке породжує все. Зв'язок щось і ніщо загадкове. Причому ця загадковість є основою осмислення буття будь-якої речі. В основі буття людини ця загадка дізнається як питання про визначення людської долі. Якщо Бог всеблагий і всемогутній, то людина не може сама визначати свої вчинки. І, отже, його нема за що ні нагороджувати, ні карати після смерті – адже все зумовлено волею Бога. Але тоді безглуздим стає центральне етичне завдання християнства – спасіння душі. Якщо людина вільний грішити, чи Господь не всеблаг, т.к. змушує людину до зла, або (якщо всеблаг), то всемогутній (тобто. бажає людині блага, але може це благо з власної волі здійснити). Такий висновок також неприйнятний. В результаті ставлення тварного світу і Творця набуває форми фундаментальної проблеми – початку найширшого різноманіття запропонованих в епоху середньовіччя варіантів філософського та богословського осмислення.

У культурі Нового часу гранична загадковість представлена ​​у формі антиномічних визначень мислення та буття (на кшталт кантівських антиномій). Світ одночасно мислиться і як природний механізм, детермінованийфізичними законами і як об'єкт, щодо якого людина реалізує свою свободу. Як можна поєднати ці несумісні визначення світу? Новоєвропейський розум ототожнює розуміння з науковим пізнанням сутності речі, з виявленням за випадковими проявами якогось внутрішнього закону, що визначає можливість існування подій реального світу. Наприклад, законів руху для фізичного світу чи морального закону для світу людської свободи.

По Библеру свої методи загадковості буття властиві як і культур Сходу. Для сучасної європейської культури, в якій ми живемо, характерна установка на відкритість щодо різноманітності культур минулого, так і інших культур сьогодення. Але як можна філософськи осмислити їхню єдність? Адже кожен із культурних типів осмислення реальності утворює свій відносно замкнутий світ, зі своєю логікою його осмислення. У відповіді це питання В.С.Библер відкидає як логікуіндукції(переходу від приватного до загального), і логікудедукції– виведення різноманітних визначень розуму з деякого припущеного цілісного визначення (приватного із загального). Іншими словами, неправильно намагатися еклектично складати щось ціле з частин, які запозичуються у різних культур. Ці частини не можуть механічно стикуватися. Так само неправильно дедуктивно намагатися вивести характеристики інших культур із характеристик європейської культури, розглянутої як ціле. За такого підходу культури минулого чи інші культури сучасного світу розглядаються як «недорозвинені» варіанти європейської культури. Парадигмальним прикладом філософії, що виявилася здатною дедукувати всі різноманіття історичних типів, що передували їй, є логіка Гегеля.

На противагу індукції та дедукції філософська логікакультури Біблера пропонує логіку «трансдукції» не узагальнення, а спілкування (діалогу) розумів різних культур. Загальною основою всіх культур, на якому вони можуть по-спілковуватися один з одним і не втрачати специфіки, є специфічно загадане для кожної культури «нескінченно можливе буття». Саме тому філософська логіка кінця 20, початку 21 століття за Біблером постає логікою парадоксу, можливості особливого спілкування різних культурних типів логіки, різних культур, розумів та регулятивних ідей особистості без їхнього «узагальнення». Єдині та неповторні актуалізації фундаментальної загадковості буття (чи то філософські, художні, релігійні чи інші твори культури) виникають за Бібліром у «події запитання» з іншими, настільки ж унікальними і неповторними актуалізаціями. Їхнім зв'язком виявляється діалог, що оформляє нескінченно можливе буттяякби воно було твором культури. Як таке можна розглядати як окремі твори (наприклад, філософські), і граничні ідеї культур (передусім античний, середньовічний і новоєвропейський уми).

Діалог «поезії» та «філософії», в якому кожен голос по-своєму звертається до початків буття, визначав драму мислення та життя В.С.Біблера. Вчений був, окрім іншого, ще й поетом. За життя вийшла лише невелика добірка його віршів -З віршів(що згадалося), М., 1994.

Мислення людини в сучасній культурі захоплене специфічною загадковістю, яка визначає (при всій відмінності підходів) найбільш характерні риси сучасної філософії як такої. Зазначивши, що їх (рис) може бути дуже багато, В.С.Біблер наголошує на трьох основних. По-перше, у сучасній філософії так чи інакше осмислюється кризанаукового розуму, ідеї пізнання предмета через його сутність, ідеї «наукоучення». Виникає свідомість того, що розуміти та пізнавати сутність речей – не одне й те саме. Масовою відповіддю на цю кризу є поширення ірраціоналізму та містицизму, які так чи інакше припускають відмову від розуму взагалі. Відповіддю сучасного філософа, оскільки він зберігає себе саме як філософа і, отже, не просто переживає кризову ситуацію (свою захопленість фундаментальною загадковістю буття) повинна стати спроба перевизначення почав власного розуміння (відкриття в собі іншого розуму).

По-друге, як наслідок першого, в сучасній філософії відбувається звернення до іншого розуму як позиції, з якої відбувається осмислення розуму наукового, тобто. розумного схоплювання його кінцевої, історично обмеженої природи. Тим самим, не просто виявляється (наприклад, як прикра обставина), але стверджується як фундаментальне припущення множина розумів, типів розуміння, що не редукується. Попередні культури починають сприйматися не як форми сучасності, що «недорозвинулися», а як рівноправні, а іноді і переважають її самобутні культурні світи.

По-третє, позалогічне буття (те, що у Декарта фігурувало в ідеї протяжності, у Канта – в ідеї речі в собі) виявляється всередині самої логіки, самого мислення. Питання не лише в тому, як мислення ставиться до чогось поза ним, а в тому, що ця зовнішність «засікається» так чи інакше всередині самої думки. У біблерівської філософії думка завжди розглядається на межі з буттям, у парадоксі початку. В інших філософських системах обговорюється залежність думки від суспільно-економічних формацій чи класової боротьби (теза партійності філософії у марксизмі), мови, тіла(несвідомого) тощо. Думка тим самим втрачає прозорість, виявляючи в собі (а не тільки поза собою) густину (тіль) іншого.

Творче спілкування (діалог) сучасних типів філософствування (при всій їх відмінності) за В.С.Біблером виявляється можливим у ситуації, коли вони звернені до загального початку – вираженої в парадоксах мислення фундаментальної загадковості буття.

Філософія Біблера – це парадигмальний приклад сучасного високого раціоналізму. Біблер належить до покоління радянських філософів кінця 50-х – початку 60-х років, у творчості та незалежній громадянській позиції яких після сталінських репресій було відроджено дух справжнього філософствування. Дух радикального сумніву, готовності, незважаючи на політичну несвободу, інтелектуальну моду чи тиск фінансових обставин, зберігати незалежність думки, ставити радикальні філософські питання та давати відповіді, не дбаючи про популярність ні у тих, хто притримує владу, ні у «читальницьких мас».

Твори (крім згаданих у статті):Аналіз поняття, що розвивається(в співавт.) М., 1967;Мислення як творчість. М., 1975;Культура. Діалог культур(досвід визначення). - Питання філософії, 1989 № 6;Михайло Михайлович Бахтін чи поетика культури. М. 1991;Від наукоучення - до логіки культури. Два філософські введення в двадцять перше століття. М., 1991;Національна українська ідея? – українська мова. - Жовтень, 1993 № 2;Що є філософія? (чергове повернення до вихідного питання) - Питання філософії. 1995 № 1;На гранях логіки культури: Книга обраних нарисів. М., 1997;Задуми. М., 2002.