Блюзнірство - справжнє значення слова
Кощуни (кощунствувати) – на старий лад пишеться саме так, а не через букву «у». За останні кілька століть не лише історію українського народу переписували багато разів, найчастіше запрошені іноземні «вчені» мужі, – але змінювали українську мову, спотворюючи справжній зміст його слів.
Той самий підхід представників іноземної релігії виявлявся однаково стосовно міфологічним образам стародавніх українських казок, билин, переказів.
З часом на народну свідомість наклався той відбиток, що специфічним чином виявив себе у працях людей, які вивчали українську Традицію:
Подібні зіткнення відбуваються й нині, щоправда, поки що на рівні міжрелігійних та філософських дискусій.
Заглянемо для початку до Тлумачного словника живої великоукраїнської мови В. Даля:
«ШАХНУТИ або блюзнірувати, глузувати з священних предметів, відгукуватися про них з презирством, лайливо, пішло; лаяти, сквернити, оскверняти, марнословити. Блюзнірство порівн. дійств. це. Блюзнірство протилежне бузувірству, але ще гірше за нього; осквернення або лайка. Блюзнірський, що до цього відносить. Кощун, блюзнірник м. блюзнірня, блюзнірня ж. хто блюзнить; кощунський, - нічий, їм властивий. Кощун, у Рейфа, з перського; у Шимкевича. його нема; думаю, що слово це у зв'язку з кістку, каструлю, кістку, кащів, пакость, пакості, осквернення, скверна.
Закоштувати, почати блюзнірство, — ся. забутися блюзнюючи, перевершити будь-яку міру».
Ось так, ні багато, ні мало – «Блюзнірство протилежне бузувірству, але ще гірше за нього». Щонайменше викликає сумнів, щоб слов'яни, які шанували Богів і Предків своїх, заздалегідь і спеціальним чином стали вигадувати таке витончене слівце для «осквернення чи наруги, глузування з священних.предметами», як пише В. Даль.
Очевидно, що у своєму словнику Даль передавав найпізніший зміст і значення слів кощуна, кощунствувати. У подібній ситуації постає питання: наскільки потрібно відкидати традиції та культуру своїх прапредків, щоб таким чином посилити негативний емоційний вплив на читача словника «живої великоукраїнської» мови? Відповідь одна: настільки, наскільки це вигідно зацікавленим особам у нарузі древнього споконвічного світогляду слов'ян – політичні інтриги і жага влади над людськими розумами ще в давнину були характерною відмітною ознакою «ловців душ людських».
Що ж насправді означає слово кощуна? Озвучимо результати досліджень про справжнє значення цього слова:
«Кожному народу на початку його історії дається (або йому самому вдається створити в результаті напруженої роботи духу) унікальне одкровення про навколишній світ та його власне місце в ньому. Ім'я цього чудового одкровення, яке на віки визначає неповторний духовний образ цього народу, що відрізняє його від усіх інших народів, – міф. Він дає народу, що створив його, цілісне і всеохоплююче світовідчуття – пізнання самого себе і навколишнього його матеріального і духовного Всесвіту у всьому незліченному різноманітті їхніх зв'язків і взаємовпливів не тільки на інтелектуальному, а й на інтуїтивному рівні.
Давньоукраїнська мова добре наголошувала на цій ролі міфу, який наші далекі предки позначали словом кощуна.
Визначний вітчизняний учений В.Я. Пропп писав про це унікальне явище духовного життя: «Міф є розповідь сакрального порядку. Насправді оповідання як вірять, він висловлює священну душу народу».
Досліджував міф абсолютно з інших позицій та абсолютно іншими методамивідомий швейцарський психолог К.Г. Юнг дійшов практично аналогічного висновку, зазначивши у своїй страшну небезпека втрати народом свого міфу: «Міфи – це початкові прояви досвідомої душі, мимовільні висловлювання подіях у несвідомої психіці, але найменше алегорії фізичних процесів. Такі алегорії були б пустою розвагою для ненаукового інтелекту. Міфи, навпаки, мають життєво важливе значення. І якщо плем'я втрачає свою міфологічну спадщину, вона негайно розпадається і розкладається, як людина, яка втратила б свою душу. Міфологія племені – це його жива релігія, втрата якої – завжди і скрізь, навіть серед цивілізованих народів – є моральною катастрофою».
З прийняттям християнства духовенство на Русі, як і в більшості інших країн, зробило все, щоб знищити народну пам'ять, розірвати цей священний зв'язок, і цей корінь у вустах набув іншого, прямо протилежного значення кощунства, тобто святотатства. Насправді, як бачимо, святотатство стосовно душі свого народу здійснювали саме ретиві проповідники нової віри».
Є й дещо інші, але співзвучні версії щодо перекладу слова кощуни.
Найважливішим родом діяльності волхвів була передача у спадок різноманітного обрядового фольклору, витоки якого йшли з далеких глибин первісності. Завдяки дбайливому збереженню традицій відлуння словесної творчості збереглися в Україні до 19 ст., до зустрічі з етнографами. Переклади з грецької дозволяють нам визначити, як перекладалися українською мовою деякі слова, наприклад кощуни, байки.
Кощюни та байки – близькі поняття, але не тотожні: «Інії гудять (грають на смичкових інструментах), інії бають йому і кощунюнять». Баяти,розповідають байки, ймовірно, відноситься до різних видів усної словесності, і ця дія піддається набагато меншим нападкам церковників, ніж кощуни, від яких відбулося сучасне слово «блюзнірство», тобто. поглумитися над святинею. У байках, очевидно, більше світського, побутового (але не епічного), а в кощунах більше язичницького, міфологічного, того, що здавалося особливо «блюзнірським» і отцям церкви 4 – 7 ст., та українському духовенству 11 – 14 ст.
Кощуни-міфи чітко протиставляються правдивим історичним оповіданням. Церковні письменники на той час вважали, що слід «в кощун місце преславних делес повісті казивати», тобто. воліли епос міфам. Були оповідачі міфів – кощунники, до яких народ стікався, незважаючи на заборони.
Кощуни виконувалися під час тризни за померлим. Виконувалися вони, нібито, марнославства заради, тобто. особливим поминальним пирогом вважався той, над яким співали якісь міфологічні оповіді.
Ключем для проникнення в напівзабутий світ давньослов'янської міфології може послужити широко поширений і стійкий образ Кощія Безсмертного, в імені якого міститься вказівка на міфологічну архаїку «кощун» і зв'язок з інфернальною сутністю «кішкового», потойбічного царства. Чарівна східнослов'янська казка тривалий час іменувалася дослідниками міфологічної, доки український етнограф Н.Ф. Сумцов не висловив серйозних сумнівів щодо можливості наукового пізнання слов'янської міфології: «Кордони міфології висять у повітрі; нічого міцного та стійкого тут ніколи не було і нині, за сучасного стану фольклору міфологія не має певного змісту».
Отже, ми розглянули трактування слів кощуни, кощуніти як своєрідний синонім слова «міф» і все, що з цим пов'язано.Однак, крім міфологічного аспекту та «сучасного стану фольклору», про які розповідає Н.Ф. Сумцов, у слов'ян практично кожне слово-позначення чи ім'я, назва мала і суто практичний, побутовий зміст. В ідеальному поєднанні міфологічного та реального у повсякденному житті слов'ян якраз і полягала істинно природна сила наших предків. Чому даний найважливіший аспект - взаємодія і поєднання міфу, життя і побуту - зовсім втрачено з уваги або просто ігнорується деякими дослідниками, залишається загадкою. Як можна не помітити того, що постійно перебуває у всіх на увазі, але лише прикрито тонким наносним шаром так званої «цивілізації» в результаті руйнівної діяльності цих «цивілізаторів»!
Не дивно, що навіть найчесніші і найсумніші дослідники за час своїх пошуків змогли побачити лише частину такої найбагатшої спадщини наших Предків. Головне завдання у відновленні, збереженні та примноженні народної культури полягає в тому, щоб розкрити якнайповніше духовний взаємозв'язок українського народу з його споконвічними традиціями.
Ось ми і підійшли ще до однієї важливої складової нашої духовної спадщини, а саме до побутової сторони використання слів, імен та назв.
Що означає корінь «кіщ» («кіш») у слові кощуна? За старих часів так називалася плетінка, зв'язка, шнурок або мотузочка, налобна пов'язка. Ім'я однієї з основних Богинь слов'янського пантеону Макош – Мати-пряха. Богиня, яка пряде нитку життя для всього світу. А дві її дочки Доля та Недоля в'яжуть на тій нитці різні вузлики, кому на щастя, кому на невдачу. І навіть боги підкоряються тим вузликам нитки життя.
Система вузликових знаків удосконалювалася і перетворилася на один з різновидів писемності. Найбільшваріант, що зберігся, нам відомий, як писемність перуанських індіанців «Кіпу».
Отже, кіш — плетінка з інформацією, якою підв'язували коси та зберігали обрані особи. Ставлення до цих осіб було дуже табуйним. Спілкуватися з ними могло лише обмежене коло людей. Заподіяння шкоди їм каралося максимальним покаранням: смертю або вигнанням з племені. При веденні військових дій, такі люди були недоторканними з тих самих причин.
Подивіться на химерність Хохломських візерунків, унікальність вузликів на налобних пов'язках дівочих головних уборів. Краса! Та не лише. Ще на початку минулого, 20 століття всі ці візерунки читалися місцевими жителями як звичайна книга, паспорт. Яке село, яка сім'я, ім'я ткалі, її сімейний стан, кількість дітей, чи щаслива у шлюбі та ще безліч інформації.
У словенських мовах ще збереглися слова з коренем «кіш» - у сенсі плетінки: гаманець, гаманець, кошара - плетена загородка для худоби. Згадайте кошовий невід чи кошового отамана (тобто головного у якійсь групі, пов'язаної певними зобов'язаннями).
Дієслово «коштуватi» означає плести. До речі, наклеп та чутки називаються іншою калькою слова «Кіш» – плітки.
При хрещенні Русі, насамперед потрібно було позбавити народ своєї історії.
Найпростіше це було зробити з кошами – спалити, а людей-охоронців вбити. Щоб не суперечили «офіційній» релігійній догмі, не блюзнірували. Природно, що охоронці намагалися піти і забрати свої знання подалі в закриті, потаємні безлюдні місця. Для таких випадків апологетами християнства використовувалися звичайні наклепи-плітки, які старанно очорняли та оскверняли охоронців кошів. Я не думаю, що життя у віддалених місцях було солодким і рясним. Тількиприсвячені та особливо довірені особи знали ті місця, де ховалися охоронці. Тому навряд чи зберігачі вирізнялися особливою вгодованістю. Та й віком зберігачі були не молоді. Звідси і ставлення до хранителів було, як до богорівних або, згодом, як до Бога!».
У такому разі стають легко зрозумілими гоніння нової офіційної церкви на хранителів давніх знань та традицій, спотворення мови наших прапредків.