Бубон шамана освятив церкву
Православні священики та шамани Сибіру не конфліктували один з одним. Коли священик занедужав, його лікував місцевий шаман. Наприкінці ХІХ століття шаман освятив церкву якутському селі. Нинішні якути, чукчі, юкагіри, евени вважають жерців "чорної віри" духовними лідерами. На це шамани відповідають: ми скоро можемо піти. Коли нас не буде, йдіть по допомогу до церкви.
У XVII столітті на півночі Сибіру виникло українське духовенство. Йому довелося зіткнутися із шаманами. Ойууни та ками були для місцевих жителів духовними наставниками. Ігнорувати цей факт духовенство не могло. При цьому воно не стало переслідувати "чорну віру". Православ'я та шаманізм у Якутії були скоріше сусідами, ніж конкурентами.
У 1706 і 1710 роках Петро видав укази про масове хрещення народів Сибіру. український цар наказав "ідолів палити та капища розоряти". Опір царському наказу карався смертю. Про каральні заходи щодо шаманів в указах немає жодного слова. Це не означає, що ойуунів та камів взагалі не чіпали.
Періодично відбиралися ритуальні бубни та брязкальця. Царські солдати спалювали конфісковані ритуальні костюми. Але таке робилося лише у двох випадках. По-перше, якщо шаман виявлявся хрещеним, а таке бувало досить часто. По-друге, якщо на камланії була присутня хрещена паства. Камаючий шаман прирівнювався до православного, який займається ворожбою та чаклунством. Присутність на камланії хрещених людей трактувалося як "збочення у вірі".
Якщо шаман був хрещений, його карали церковним покаянням і епітим'єю. Викриті ойууни реагували на таке покарання по-різному. Джерело часів царювання Ганни Іоанівни свідчить, що багато з них "на таке поблажливе до них умовляння недивляться", але "звинувачують себе в відвагу і посміяння" і в "колишньому своєму забобони перебувають". Він змусив шамана публічно класти поклони в церкві, розсерджений служитель "чорної віри" начарував грім, який розщепив величезну ялинку біля проїжджої дороги, але незабаром прийшла звістка про смерть священика. Сам шаман казав, що про чарівну ялинку нічого не знав, для нього вона була першим деревом, що попалося на очі.
Єпископ Інокентій (Веніамінов), церковний просвітитель якутів, дивився на шаманізм скоріше як етнограф, ніж місіонер. Ні духовенство, ні шамани не провокували міжрелігійних конфліктів. Немає жодного письмового свідчення того, що шамани чинили опір хрещенню. Багато хто з них охоче хрестився. Один ойуун після хрещення став управляти церковною трапезною. Якутський усний фольклор зберіг історію, як один шанований усіма ойуун за допомогою хресного знамення переміг духів віспи. Коли духи хвороби у вигляді семи сестер-стерхів проникли в улус великого шамана, той швидко скочив на ноги і, перехрестившись перед іконами, перетворився на дим і полетів у небо. Оспа пройшла повз улус.
Звичайно, у бажанні шаманів хреститися міг бути присутнім і меркантильний інтерес. Етнограф Олексій Обухов розповів як у ХІХ столітті хрестили бурятів. Кожному хрещеному буряту покладався подарунок: рушниця, чоботи. Якщо хрестився почесний бурят, то дарували коня. Неофіти усвідомили свою вигоду. Багато хто з них примудрявся хреститися по кілька разів. Для священиків усі буряти були на одне обличчя, а самі "хрещені" щоразу називалинове ім'я.
Все ж таки, нерідко шамани хрестилися за покликом серця. Вони сприймали православних священиків як шаманів "білої", тобто християнської віри. Христос, Богородиця та християнські святі були для ойуунів могутніми духами українців.
Серед православних якутів досі живе двовірство. Православне духовенство Якутії ставиться до цього поблажливо. Преосвященний Роман (Лукін), голова Якутської єпархії РПЦ, розповів випадок, що стався цього літа на річці Лєні. "Ми йшли по Олені, і почалася буря. Мій супутник, глибоко віруючий православний якут, вилив у Олену стос горілки, щоб утихомирити дух річки, ви знаєте, буря закінчилася", - сказав єпископ Роман.
У багатьох якутських православних сім'ях досі "годують вогонь": спалюють у печі, каміні або просто на запальничці підношення духам. Іноді це оладки, іноді стос горілки, іноді людське волосся. У Якутії годування духу вогню проводилося перед особливо важливими справами: полюванням, далекою поїздкою, напередодні народження дитини. Якутське православне духовенство вважає цей обряд народною традицією, яка не заважає якутам залишатися у лоні християнства.
Православний священик Андрій Аргентов, який опікувався якутами наприкінці XIX століття, писав: "Треба погодитися, що тямущі шамани корисні там, де до кращого не доросли. Одним своїм візитом до хворого шаман дає багато користі". Були випадки, коли хворих батюшок лікували ойууни та удеге. У 1897 році сталося щось більш екстраординарне. Шаман освятив будівництво православного храму.
У селі Хампа (Середній Вілюй) задумали зводити православний храм. Коли почали копати землю, натрапили на старі якутські поховання. Лопати будівельників скрізь натикалися на людські кістки. Будувати на кістках не ризикнули. Було вирішено покликати великогоойууна Тумуса Мехеле. Мехеле вказав нове місце для будівництва та провів алгис – особливий шаманський обряд. На обряд Айи ойууна (білого шамана Айи) Мехеле зібралася вся округа. Напередодні алгиса Мехеле довго думав, що робити.
"Як молитися нашим духам Аар Айи про будівництво церкви чужої віри? Як я посмію звернутися до наших духів. А раптом накличу гнів Айи?" - Запитував Мехеле. Потім вирішив: "Все одно саха (якути. — Ред.) живуть при українців. Нашу давню релігію народ не забуде, а церква потрібна для ведення справ. Тут записуватимуть немовлят, нарікатимуть чоловіком і дружиною" (Володимир Кондаков, "Аар Айилили емтееінтен" ". - Якутськ, 2008). Через деякий час після алгиса, Мехеле побачив дивний сон. З неба пролунав голос: "Айии ойуун, ти провів хороший алгис. Будівництво цього будинку закінчиться через три роки. Багато людей ходитиме в цей будинок. Однак через 20 років відбудуться великі події, в результаті яких цей будинок зруйнують. Але ті, хто зруйнують , Згинуть потім". У 1917 році, рівно через 20 років після алгиса, в країні відбулася революція. Радянська влада розпочала війну з релігією. А в 30-х роках більшість "войовничих безбожників" самі зазнали репресій.
Багато народів Сибіру та Далекого Сходу сьогодні вважають шаманів своїми духовними лідерами. "Шаман може бути керівником народу", - сказав верховний ойуун Якутії Володимир Кондаков.
Може, але не завжди погоджується. Шамани намагаються уникати спокуси владою. Більше того, ойууни та камі часто говорять місцевим жителям, що скоро "можуть піти у верхній світ". Коли це станеться, якути, чукчі, евени, юкагіри не залишаться без допомоги. Православна церква їх не покине.