Церква та благодійність в Україні
Розмірковуючи про благодійність, потрібно насамперед зрозуміти для себе, який сенс несе цей термін. Слово "благодійність" є аналогом грецького слова "філантропія", яким найчастіше користуються за кордоном. Здійснювати благодійність означає "творити благо". Але поняття "творити благо" завжди залишатиметься непостійним і неоднозначним - адже, як відомо, навіть за праведною справою може стояти нечистий помисел, а "добрими намірами вимощена дорога в пекло".
Буває так, що люди, які позиціонують себе як благодійники, насправді прагнуть насамперед не творити благо, а задовольнити свої слабкості – гординю та честолюбство. Але без щирого бажання допомогти неможливо досягти дійсних змін на краще. Благодійність, щоб бути практично дієвою, повинна бути особливо чуйною та уважною до рівня, спрямованості, стану та міри вираження духовного початку тих людей, яким вона виявляється. Тому справжня благодійність неможлива без опори на християнські цінності – безкорисливість, милосердя, смирення. "Люби ближнього свого, як самого себе": ця цитата із заповіді Христової - єдине вірне пояснення мети благодійності, єдиний вірний шлях для доброї справи.
Християнська благодійність сягає корінням у Старий Завіт, а саме в книгу Виходу. Проповідь Мойсея говорить: Бог побачив народ пригнічений, змилосердився над ним і вивів його з рабства Єгипетського. Отже, жалість і милосердя – у природі Бога. І ми, створені "за образом і подобою" Творця, повинні наслідувати Його приклад - шкодувати всякого пригнобленого, сприяти полегшенню його долі. У Євангелії від Матвія ця думка збережена, але розширена до універсальності: "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний". Неіснує любов і милосердя самого по собі, але ці цінності виходять від свого Джерела і вимагають уподібнення: "будьте милосердні, як Отець ваш милосерд", "Любіть один одного, як Я полюбив вас". Іншими словами, те, що робив Христос, мусить робити і Церква. Християнство є основою ідеї благодійності, і саме тому історія благодійності завжди була нерозривно пов'язана з церквою.
Коріння української благодійності сягає тих часів, коли Православна церква стала основою державності. Початком благодійної діяльності в Україні прийнято вважати 988 рік - дату хрещення Русі. З прийняттям християнства з однією з його основних заповідей – про любов до ближнього – на Русі вперше заговорили про піклування бідних.
Традиції благодійності на Русі споконвіку знаходили підтримку у правителів. На честь свого одруження із сестрою візантійського імператора Ганною князь Володимир наказав звести в Києві церкву Пресвятої Богородиці, де за кошти скарбниці годували жебраків, сиріт та вдів. На ознаменування перемоги над печенігами Володимир виділив 300 гривень срібла для роздачі бідним, а також, як свідчить Початковий український літопис, "наказав усякому жебракові та убогому приходити на подвір'я княж і стягувати всяку потребу, пиття та отруту". У 996 році він видав Статут, який доручав суспільний пікл, піклування - духовенству. Звертаючись до князя Володимира, митрополит Київський Іларіон підкреслює його милосердя і каже, що князь виконав Божественні заповіді: "прощаючим давав, нагих одягав, спраглих і пожадливих насичував, хворих на втіху всіляким втішав, боржників іскупав," У цьому святитель Іларіон бачить реальне втілення заповідей Христа, яке здійснив у своїй державній діяльності святийрівноапостольний великий князь Володимир.
Великий князь Ярослав Володимирович, який вступив на престол у 1016 році, вніс до Церковного та Земського статутів спеціальні розділи, пов'язані з благодійністю. На власні кошти він заснував училище для сиріт, в якому навчалися та проживали 300 вихованців. За Ярослава набуло поширення безкоштовне надання медичної допомоги при монастирях і було відкрито перше в Новгороді училище для бідних юнаків. Благодійні традиції Ярослава продовжили його сини Ізяслав та Всеволод.
Активно допомагав незаможним і онук Ярослава князь Володимир Мономах: він щедро роздавав гроші нужденним, закликаючи дітей і дружину наслідувати свій приклад: "Дивні і жебраки нагодовували і напояли, позбавте образу, захистіть сироту, виправдайте вдовицю".
У період феодальної роздробленості і золотоординського ярма Церква була єдиним притулком для людей, які потребують допомоги. Церква і монастирі в XII-XIII століттях фактично взяли він благодійну функцію. Цьому сприяла і та обставина, що татарські хани, особливо в перший період панування над Давньою Руссю, шанобливо ставилися до духовенства, давали митрополитам охоронні грамоти (ярлики), звільняли церкви та монастирі від поборів, даючи тим самим Церкві велику нагоду для зайняття справами милосердя та благодійності, допомоги нужденним. Саме в період татаро-монгольського ярма Церква заснувала перші у державі лікарні, в яких лікували бідних безкоштовно.
XIV-XVII ст. є часом розквіту української православної церкви. У цей час особливо розгорнулася її діяльність у сфері благодійності. Оскільки у цей період Церква перебуває у зв'язку з державою, великі князі приймають безпосереднєучасть у її діяльності.
Часто напередодні великих свят царі, переодягнувшись, таємно відвідували в'язниці, лікарні, притулки, де роздавали милостиню. Благодійність, не розрахована на суспільне визнання, сприймалася як вираз християнської любові до ближнього.
Зі зростанням впливу Церкви зростала роль монастирів. У Москві, в Новоспаському, Новодівичому та Донському монастирях, збереглися будівлі XVII століття, в яких знаходилися лікарні, які тривалий час були основним місцем, де москвичі отримували лікарську допомогу. У Миколаївсько-Пішноському монастирі виявлялося безкоштовне лікування в лікарні, був вітальня. З кінця XVI століття прославився своєю благодійністю Конівський Різдвяний чоловічий монастир, що мав безкоштовний готель для мандрівників і будинок для богомольців. Крім того, особлива увага приділялася безоплатному навчанню грамоти бідних дітей, сиріт, для яких відкривалися притулки при монастирях, церковно-парафіяльні школи. Справжнім прикладом християнського милосердя служить життя святителя Макарія в роки його служіння архієпископом Великого Новгорода та Пскова: в 1595 він віддав всі гроші на викуп полонених у кримських татар.
Широко розгорнулася благодійна діяльність за перших Романових: Перший український цар із династії Романових, Михайло Федорович, доручив патріаршому наказу відкриття сирітських будинків. Його наступник, Олексій Михайлович, займався благодійністю не раз у разі: у царському палаці на повному забезпеченні постійно жили прочан, юродиві, мандрівники. Видатним московським благодійником був близький радник царя Олексія Михайловича – Федір Ртищев. Він першим в Україні зробив спробу об'єднати приватну благодійність з державною. Під час війн з Річчю Посполитою таШвецією (1654-1656 роки) Ртищев створював лікарні для поранених солдатів. На власні та державні кошти він викуповував українських солдатів з полону. Перша громадянська лікарня в Москві була влаштована боярином Федором Ртищевим неподалік його двору наприкінці 70-х - початку 80-х років XVII століття в районі старовинної вулиці Знам'янки.
Продовжила традиції благодійності та багато зробила для їхнього розширення та зміцнення дружина Павла I імператриця Марія Федорівна. Сучасники називали Марію Федорівну міністром благодійності, а створені чи перетворені нею виховні та благодійні установи утворили собою ціле "відомство установ імператриці Марії". З 1797 року до самої своєї смерті в 1828 році імператриця Марія Федорівна керувала найстарішим і найбільшим благодійним відомством в Україні, названим на її честь. Завдяки її діяльності благодійність стала складовою та невід'ємною частиною державної політики.
Імператриця Марія Федорівна мала багато послідовників. Неоціненний внесок у справу благодійності зробив батько Іоанн Сергієв. 1874 року він заснував у Кронштадті трудове братство святого Андрія. При ньому було створено Будинок працьовитості, де бездомні не просто отримували харчування, але опановували професії та поверталися до нормального життя. Згодом за цим зразком виникли подібні установи у Москві, Санкт-Петербурзі та інших містах.
Але було б несправедливо говорити про повне припинення християнської благодійності у радянській Україні та оминути увагою діяльність Церкви у роки Великої Вітчизняної війни.
Спеціальний кореспондент "Шостого почуття" у Санкт-Петербурзі Марія ЮЩЕНКОВА, історичний факультет СПбГУ, ІІІ курс