Чи можливе магічне керування погодою
Багато хто дасть відповідь на це питання негативно, оскільки, якби таке виявлялося можливим, ми вже зараз жили б у кліматичному раю і збирали небачені врожаї. На перший погляд, все логічно, проте насправді однозначної відповіді на це питання таки немає.
Що робити, коли індійський сезон мусонних дощів, від якого залежить весь урожай, так і не починає йти? На допомогу приходять брахмани індуїстів, які починають викликати дощ за допомогою древніх ведичних ритуалів.
Візьмемо, наприклад, таку простішу, але не менш життєву проблему, як передбачення погоди. Як відомо, сучасні метеорологічні служби не можуть точно прогнозувати погоду на місяць і тим більше на рік.
А все тому, що все різноманіття факторів, що визначають погоду на місцевості, перебуває в стані рухливої рівноваги і визначити, як і куди це зрушиться, часто неможливо. Цю ситуацію можна порівняти з гострим олівцем, поставленим на вістря. Чи зможете ви вказати, в який бік він упаде? Зрозуміло, що ні. З погодними прогнозами відбувається найчастіше те саме.
Втім, знову-таки виходячи зі здорового глузду, таку рівновагу легко направити куди треба, підштовхнувши олівець. Так само і з погодою. Так, наприклад, якщо йдеться про небо з хмарами, є цілком реальна можливість згрупувати їх у хмари і направити в потрібну сторону за допомогою магії. Однак якщо на подвір'ї негода, викликана затяжним циклоном, то «зробити» суху та ясну погоду виявляється вельми проблематичним.
* * * Управління погодою найлегше вдається саме в критичні моменти, коли немає ні ясного неба, ні стомлюючих дощів. У практичномуОкультизм це здійснюється або окремою людиною, що має доступ до пограничної реальності, або організованим колективом звичайних людей, які не є екстрасенсами. У таких випадках найчастіше користуються прийомами асоціативної магії. Так, наприклад, для того, щоб викликати дощ, розбризкують навколо воду, а щоб дощ припинити — запалюють вогнища або розкидають навколо гарячу золу та вугілля.
Однак одного цього недостатньо, і вся церемонія, як правило, супроводжується ритуальними піснеспівами, молитвами, мантрами, танцями та різними маніпуляціями, що мають сакральний характер, — як звернення до божества або до різних духів. Іншими словами, людина чи спільнота не просто механічно відтворює порядок сакральної дії, а й живе нею, глибоко відчуває її та вірить у силу обряду.
Історичний досвід показує, що такого роду технікою споконвіку володіють племена, що знаходяться на нижчій стадії розвитку, в різних частинах нашої планети - в Австралії та Океанії, в Африці та в Південній Америці. Європейська культура з її зневажливим і зарозумілим ставленням до всього магічного таку здатність здебільшого втратила, і нею володіють лише небагато з екстрасенсів, що нині живуть.
Обряд викликання дощу в ДагестаніОбряд викликання дощу за допомогою плуга в могилівському селіВикликання дощу у старообрядців БайкалуУ літньому календарі старообрядців Забайкалля важливою обрядовою ланкою є ритуал викликання дощу. Обряд, що складається з декількох структуроутворюючих етапів, може відбуватися в різні часові проміжки, залежно від несприятливих погодних умов.
Ритуальні дійства випрошення небесної вологиздійснюються як комплексно, так можуть відтворюватись і частинами протягом усього спекотного періоду. Матеріали експедиційних досліджень 90-х дозволяють погодитися із твердженням Г.В.Любимовой «про прагнення надати окказиональным обрядам викликання дощу регулярний превентивно-календарний характер шляхом закріплення їх за певними датами народного календаря» (3, с.58). Частково ритуал виконується на Преплавління, коли старше покоління ходить молитися до хреста з іконами (що відбувається не тільки на християнське свято, а й спонтанно під час сильної посухи): «Сьогодні Переплавлення у нас було, ми ходили молилися на хрест» (зах. від Івайловській С.С., 1941р.н., с.Десятникове Тарбагатайського р-ну, 2000 р).
На Івана Травника обряд викликання дощу виконується як комплекс, а в способах спостерігається вікова регламентація: старше покоління — відвідує цвинтар, де поливає могили та/або молиться (цей процес не має суворого темпорального закріплення: «І на Купалу обливалися і до цього, якщо посуха посуха йде, обливайтеся. Потім бабусі ходили цвинтар поливали» (зах. від Леонова М.П., 1934 р.н., с. Микільське, Мухоршибірського р-ну, 2000)); молодь - обливається, купається; діти - бризкаються/обливаються і виконують заклички. У Іванів день поліфункціональність водної стихії проявляється у різноманітті ритуалів, у яких задіяна вода. Використовуються її захисні властивості, коли перед пануванням нечистої сили освяченою водою окроплюються двір, надвірні споруди. А обряд купання/обливання іноді застосовується не тільки вконтексті імітативної магії, але як одна з форм очищення «після розгулу чаклунок».
Ритуальне викликання небесної вологи та купання відбувається до Ільїна дня. Те, що відкриті водойми в період з Івана Купали до Ільїна дня найбільш пристосовані до купання (за попередніми суворими нормами купатися можна тільки в цей часовий проміжок: «Раніше до Івана не купалися і суворо було — від Івана до Іллі — купальня» (зап. від Варфоломєєвої А.М., 1928 р.н., с.Микільське, Мухоршибірський р-н, 2000 р.)) пов'язано з міфопоетичними уявленнями про водну стихію і темпоральний відрізок. Причина, через яку після Іллі не можна купатися, в одному з варіантів, записаному у с. Микільському Мухоршибірського району, звучить так: «Знаю, що бабуся завжди говорила: «Прийшов Ілля і купатися не можна, вже олень роги намочив.» (зах. від Леонової М.П., 1934 р.н.).
У забороні фігурує образ оленя, який у сімейських в обрядовій грі, зазначеної Ф.Ф. Больневий у зимовий календар. Паралелі у найважливіших сонячних циклах не випадкові, тому що олень – істота, співвіднесена із сонцем. Солярна символіка даної тварини, на думку А. Голана, пов'язана з міфом, що сягає часів більш давнім, ніж епоха бронзи про те, «що сонце переміщається по небу на рогах чудового оленя, за яким жене істота пекла, до кінця дня наздоганяє оленя, чому відбувається захід сонця і настає ніч» (1, с. 39). Опущені у воду роги оленя символізують припинення літньої сонячної активності, отже, обмежене і купання (мабуть, витоки деяких заборон йдуть з часів поклоніння сонцю, як тотему).
Сакральність темпорального відрізка (календарні свята зазвичай приурочені до важливих землеробських періодів, що у свою чергу ґрунтується на сонячних або місячних ритмах), сприяєспілкування з предками, яких може залежати послання дощу. На найвищому щаблі комунікації, з якою можливе «пряме» звернення до потойбічних сил, знаходяться найближчі «посередники» між світом померлих і земним — люди похилого віку, які грають у процесі спілкування з небіжчиками в старообрядницькій традиції особливу роль протягом усього календарного циклу (наприклад, людям похилого віку). прийнято подавати у батьківські дні печеним та/або грошима).
У період посухи акційна сторона обряду - поливання могил, ходіння на гору тощо; вербальний компонент - моління про дощ, звернення до предків і до християнських святих про допомогу (голосіння, прислів'я) здійснюються людьми старшого покоління. Язичницьке світоусвідомлення (прохання предків про послання блага) — реалія сьогоднішнього життя старообрядців Забайкалля.
У посушливе літо 2000 року сімейські Тарбагатайського, Мухоршибірського та інших районів Бурятії просили цілющої вологи для своїх полів та городів. У деяких випадках із проханням зверталися і до щойно померлих (не обов'язкова календарна приуроченість): «Вона померла — йшов, а коли ховали — не було: «Феня, ну так ти потурбуйся, пішли ти нам дожжа, не заради нас, заради немовлят »» (зах. від Кравцової А.М., 1929 р.н., с. Микільське Мухоршибірського р-ну, 2000 р.).
Слово наділяється властивостями фідеїстичного спілкування, протилежного міжлюдської комунікації (свого роду розмова з потойбічним світом). Викликаючи небесну вологу, посередник користується вербальним текстом, здатним активізувати сили небесні та земні, отже, що зачіпає глибинні пласти людської свідомості, що зберігають архаїчну символіку. У малих фольклорних формах поєднуються знакові системи, які мають християнські та язичницькі семантичні рівні.
У проханні доПророку Іллі — релігійному символу світоупорядкованості є архаїчний образ Матері сирої землі («допомоги матінку сиру землю» (3, с. 58)). Бажання змилосердити її посланням вологи виникає з уявлення про землю, як уособленої праматері всього живого, що дає їжу для своїх чад. У сучасних поглядах старообрядців Забайкалля, як безпосередньо пов'язаних із цією стихією, залежить від її плодючості, земля досі перебуває у ряді найважливіших цінностей.