Чому необхідно слідувати мазхабу Частина 3 - Даруль-Фікр
8. Чому ж тоді існує лише чотири мазхаби?
Це рішення Всевишнього Аллаха, Господа, який робить те, що забажає. Жодне творіння не бере участі в цьому.
Проте цікаво відзначити тут особливе значення числа чотири. Чотири головні ангели, чотири головні божественні книги, чотири заборонені місяці, чотири праведні халіфи і т.д.
АллямаБурхануддін Ібрахім ібн Алі аль-Малікі (пом.799 р.х.) коротко описує деякі існуючі мазхаби і причину їх зникнення. Він говорить:
«І мазхаб імама аль-Аузаї домінував у Шамі[1] і на території Андалусії[2] доти, поки мазхаб імама Маліка не став переважати після другого століття хіджри. Після цього мазхаб імама аль-Аузаї залишився забутим. Що ж до мазхабов Хасана аль-Басрі і Суф'яна ас-Саурі, їх послідовники були нечисленні і залишалися вони недовго. Після нетривалого періоду часу їх мазхаби також згасли.
Послідовників імамів ат-Табарі та Аб у Саурі було також небагато, і існували вони недовго. Послідовники мазхабу Абу Саурі зникли після третього століття хіджри, а імама ат-Табарі - після четвертого ... »[3]
Таджуддін ас-Субки (пом.777 р.х.) пише: «І ці чотири мазхаба, з милості Всевишнього Аллаха, були єдині в переконаннях. Незважаючи на те, що деякі з їх послідовників приєдналися до му`тазилітів і муджасіма (антропоморфісти)[4], абсолютна більшість з них слідувала істині і дотримувалася переконань, відображених імамом Абу Джа`фаром ат-Тахаві[5] у його «Акіді» , Яку вчені минулого і сьогодення повністю підтвердили ... »[6].
Що стосується інших муджтахідів, то їх мазхаби не були систематизовані, досліджені та записані так самоповноцінно, як вищезгадані чотири[7]. Вчені отримували користь та навчалися у них протягом їхнього життя. Після смерті їхнє вчення залишилося як знання, але не як мазхаб. Саме з цієї причини їх затвердження були записані врозкид у книгах з Ісламського права (фікх) і з хадисів, проте сформованого мазхаба, якого можна було б віднести до цих імам, не існувало.
9.У нас один Коран і один Пророк (мир йому і благословення Аллаха), яка ж потреба в різних мазхабах?
Відповідь на це запитання ми знайдемо в наступних двох діалогах, записаних ШейхомАввама у його книзі «Адаб уль іхтіляф»:
Перша розмова відбулася між шейхом та одним студентом близько десяти років тому під час лекції «Історія ісламського права». Шейх пише: «Студент поставив мені запитання: Яке рішення щодо об'єднання мазхабів та дотримання людей єдиного мазхабу?».
Спочатку я відповів коротко: «Ця справа суперечить Шаріату Аллаха, Пророку, мир йому і благословення Аллаха, сподвижникам і праведним попередникам, яких ми прямуємо. Також це нелогічно.
Потім я розвинув думку: Хіба Аллах не знав у одвічності, що араби застосовують слово «кур» у двох значеннях:
1). Період менструації
2). Період чистоти між менструаціями?
Він відповів, що, звичайно, знав.
Я сказав: «Хіба Аллах не знав у одвічності, що житимуть два сподвижники: Зайд ібн Сабіт і Абдулла ібн Мас`уд, і що Зайд вважатиме, що «кур» – це період чистоти, а Ібн Мас`уд – що це період менструації?».
Він відповів: "Природно знав"
Я сказав: «Чому ж тоді Аллах не послав аят:
ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
— у такому вигляді, щоб уникнути різночитань між Ібн Мас'удом та Зайдом? Чому цей аят не прийшов утакій формі:
ثَلَاثَةَ حيض
ثَلَاثَةَ اطهار
тобто. ясно вказуючи чи період чистоти, чи період менструації, цим не залишаючи змогу розбіжностей? Подібні питання можна поставити щодо кожного аяту Корану, який припускає неоднозначні тлумачення.
Я запитав студента: «Чи були розбіжності між сподвижниками і тими, хто пішов за ними?»
Він відповів: "Звичайно, були"
Я далі запитав: «Чи розрізнялися вони розумом?»
Потім я сказав: «Чи не виникали ці розбіжності через різні способи життя та оточення?»
Він відповів: "Так, тому"
Як висновок я сказав: «Такий намір об'єднати мазхаби і привести людей до одного – не що інше, як божевілля та помилка».
Друга розмова трапилася з Аббасидським халіфомаль-Мамуна, який мав глибоке розуміння шаріатських наук.Ібн Кутайба передає його:
«Мамун запитав у віровідступника, який став християнином: «Скажи нам, що відштовхнуло тебе від нашої віри після того, як ти з нею познайомився? Якщо ти знайдеш зцілення від своєї недуги з нашою допомогою, то приймеш її. Якщо ж ти не зцілишся і лікування виявиться згубним, то ти будеш прощений, і тебе не звинувачуватимуть. Якщо ми потім стратимо тебе, то зробимо це відповідно до шаріатських законів. Це твій шанс зважити та обговорити свої сумніви, встановити впевненість у собі та дізнатися, що не залишилося жодного невивченого моменту у пошуку істини, і ти зробив усе, що від тебе залежало, і виявив розсудливість.
Віровідступник почав так: «Мене відштовхнуло в Ісламі розбіжність у думках»
Мамун відповів: Існує два типи розбіжностей.Перше стосується азана, такбірів у джаназа (похоронному намазі), ташаххуді, святковому намазі,такбірів у дні ташрик[10], різних варіантів читання Корану та інших шаріатських рішень. У таких питаннях немає суперечок, вони лише засновані на перевагу, розмаїтості та полегшення випробувань (від Аллаха, щоб Шаріат був простіший людей). І той, хто вимовляє в азані та ікаматі фрази по 2 рази не вважає заблудшим того, хто вимовляє двічі фрази в азані та по одному разу в ікаматі. Вони ні докоряють, ні дорікають одне одного через розбіжності[11].
Другий вид різночитань стосується різних тлумачень Корану і Хадіс. Ми всі переконані в божественному походженні Корану та високому статусі хадісів. Якщо саме це відштовхує тебе, то в такому разі не повинні бути різночитань і при тлумаченні Тори та Євангелія, оскільки ні в кого немає сумнівів щодо їхнього божественного походження. Та й між юдеями та християнами тоді не повинно бути відмінностей. І сам ти, у такому разі, маєш висловлюватися лише однозначними фразами і словами, які не допускають кількох думок про їх значення.
І якби Аллах побажав послати Свої Книги і зробити промову його посланців, які не вимагають подальшого поглиблення та вивчення, то Він неодмінно зробив би це. Але нічого з нашої релігії чи цього світу не дано нам без подальшого розуміння цих речей, інакше не було б випробувань, конкуренції, суперництва та основ для переваги над одними. Не таким створив Аллах цей світ.
Віровідступник сказав: «Я свідчу, що немає божества гідного поклоніння, крім Аллаха, і я свідчу, що Месія (Іса (мир йому)) Його раб, що Мухаммад (мир йому і благословення Аллаха) правдивий і ти правдиво правитель правовірних».
ШейхМухаммад Аввама говорить: «Це вирішальний висновок і ясна відповідь на тему розбіжностей у думках. Нехай Аллах виявить милість Мамуну і вибачить його за те, що вінпояснив нам».[12]
Насправді ці різночитання є милістю Аллаха.
Ібн Куддама аль-Ханбалі пише в книзі «аль-Мугні»: «Потім: Воістину, Всевишній Аллах за Своєю Милістю, Могутністю та Силе взяв на Себе збереження на істині групу з цієї умми. Їм не зможуть нашкодити ті, хто намагається принизити їх, доки не прийде наказ Аллаха (можливо мається на увазі Судний день), і вони дотримуватимуться того ж, чого дотримувалися раніше. [Всевишній Аллах] уклав причину їх збереження в оберігання їхніх вчених і слідування за їх імамами і факіхами. Також Він, святий Він і Великий, зробив цю умму разом з її вченими подібною до інших громад з їхніми пророками. У кожному поколінні Всевишній Аллах вивів на світ факіхів, за якими йдуть і до думки яких приходять зрештою, і вивів серед праведних предків цієї умми відомих імамів, які навчають принципам Ісламу та роз'яснюють неясні рішення. Їхня одностайність — безперечний аргумент. Їхня розбіжність — велика милість. Їхніми розповідями пожвавлюються серця, досягається щастя в дотриманні їх. Потім виділилася їх група, ступінь якої вище інших, і згадка про них залишилася досі, як і існування їх мазхабов. Їхні слова є віссю при винесенні рішення, і згідно з їхніми мазхабами правознавці ісламу виносять фетви».
Ібн Абдуль Барр передає: «Одного разу Умар ібн Абдул Азіз та Касим ібн Мухаммад обговорювали один хадис. Щоразу, коли Умар не погоджувався з Касимом, той показував неприязнь до нього. Умар сказав йому: «Не поводься так! Я не змінюю різні думки сподвижників навіть на червоних верблюдів».
Ще більш дивним був випадок з імамом Маликом, коли халіфом того часу йому була дана можливість об'єднати всю умму навколо його мазхаба, але імам відмовився. Він самрозповідає: «Халіф Абу Джа`фар аль-Мансур сказав мені: «Я планую внести однаковість у шаріатські питання (усунувши розбіжності). І потім накажу главам всіх армій і всім суддям вести справи спираючись виключно цей єдиний закон[14]. Хто суперечитиме йому, той буде страчений».
Я відповів йому: «О, правитель правовірних! Воістину, пророк, мир йому та благословення Аллаха, перебував серед своїх сподвижників, коли відправляв у похід військові загони, часом він виходив у походи сам. Протягом його життя було завойовано не так багато земель. Потім правителем став Абу Бакр, нехай буде задоволений ним Аллах, і держава була схожою в її період. Потім Умар, хай буде задоволений ним Аллах, взяв кермо влади, і Аллах підпорядкував йому багато землі. І він не знайшов кращого виходу, як спрямовувати сподвижників Пророка, мир йому і благословення Аллаха, у різні землі для навчання народу. Люди навчалися в них і передавали отримані знання своїм послідовникам і так донині. Якщо ти маєш намір направити їх від знань, якими вони володіють, до того, що вони не знають, то люди вважають це невірою (куфр). Навпаки, зміцни кожну місцевість їхнім власним знанням, а сам візьми ці собі». Мансур сказав: «Приголомшливі слова! Запишіть їх для мого сина Мухаммада»[15].
[1] Шам - це територія до якої входять Ліван, Сирія, Палестини та Йорданія.
[2] Андалусія - область, яка охоплює сучасну Іспанію, Кіпр та прилеглі території
[3] Див. у книзі «ад-Дібадж аль-мазхаб фі ма'ріфат а`ян уляма аль-мазхаб» Ібн Фархун, 1/62.
[4] Йдеться про дві секти, що відхилилися від шляху Ахлю Сунна валь Джамаа через невідповідність переконань. З милості Всевишнього обидві ці секти вимерли, але сліди їх відхилень у вірогідності досі можна знайтисеред деяких сучасних сект.
[5] Імам Абу Джафар ат-Тахаві, великий факіх і мухаддіс 3-4 століть хіджри, склав короткий текст про основні переконання Ахлю Сунна валь Джамаа, до якого відносять вчених усіх 4 мазхабів. Ця праця має назву "Акида ат-Тахавія".
[6] Див. У книзі «Муїд ан-Ніам ва мубід ан-Нікам» імама Таджуддіна ас-Субки, стор 22.
[7] У свою чергу, учні імамів 4 мазхабів записували твердження своїх вчителів. Книга «аль-Мудаввама» в малікітському мазхабі та «аль-Умм» у шафіїтському є прикладами таких зібраних тверджень імамів
[8] Йдеться про аяту 228 сури «аль-Бакара», в якому йдеться про час, протягом якого жінці не можна виходити заміж після розлучення (ідда).
[9] Цей випадок передається в Сахіх аль-Бухарі, хадіс № 946, на чолі про молитву в стані небезпеки, а також імамом Муслімом у своєму достовірному збірнику на чолі про джихад (хадис № 1770) від Абдуллаха бін Умара, нехай буде задоволений Аллах: «Коли пророк, мир йому і благословення Аллаха, повернувся в Медину після битви біля рову, він сказав нам: «Нехай ніхто не здійснює післяполуденну молитву, окрім поселення бана Курайза». Деяких людей час післяобідньої молитви (аср) застав у дорозі, і тоді одні сказали: «Ми не молитимемося, доки не прийдемо туди». Інші сказали: «Ні, помолимося зараз, оскільки він хотів від нас не цього!». А потім про це розповіли Пророку, мир йому та благословення Аллаха, і він не висловив осуду нікому з них».
[10] Дні ташрика - це три дні після свята Ід аль-Адха.
[11] Імам Каді Яхья ібн Саїд аль-Ансарі, один з відомих табіїнів, сказав: «Ті, що видають фетву, часто різняться між собою в рішеннях. Один з них оголошує щось дозволене, інший оголошує це ж заборонене. Ітой, хто забороняє, не вважає що заблукав того, хто оголосив це дозволеним, тільки через винесене рішення про дозволеність. І той, хто сказав про дозволеність, чогось не вважає заблудшим того, хто оголосив це дозволеним, тільки через винесене рішення про заборону». (Адаб аль-Іхтіляф, стор. 30, Джамі Баян аль-Ільм 2/80)
[12] Див. У книзі «Адаб уль іхтіляф» шейха Мухаммада Аввами, стор.21-24
[13] Див. У книзі «Адаб уль іхтіляф» шейха Мухаммада Аввами, стор.36
[14] Передача від аль-Вакіді прийшла з такими словами: Мансур сказав: «Я вирішив наказати зробити копії твоєї книги (має на увазі «аль-Муватта») і розіслати по одній копії в кожен регіон ісламського Халіфату».
[15] Один із моїх друзів і випускників університету м. Медіна підсумував відповідь таким чином: «Припустимо, що ми згодні відмовитися від мазхабів, але буде альтернативним рішенням цього? Якщо це буде застосування тарджих (тобто вибір найсильнішої думки з усіх), то: а) хто визначатиме найсильнішу думку? б) яким чином ми визначатимемо найсильнішу думку? в) чи виправдає довіру той, кому буде доручено визначати найсильнішу думку, і чи матиме він необхідну кваліфікацію? г) якщо це буде доручено одному або декільком особам, і люди повинні будуть слідувати їм, то чи не буде це таклідом? д) якщо залишити право на це за кожною людиною, то чи не буде це причиною більшої кількості конфліктів та сотень «правових» шкіл замість 4 існуючих? е) яким критерієм ми слідуватимемо у визначенні того, коли хадис приймається, а коли ні? ж) яке тлумачення хадиса ми маємо віддати перевагу? Тому можна зробити висновок, що ми задоволені існуючими 4 мазхабами, особливо після того, як вся умма засвідчила про знанняі богобоязливості імамів 4 мазхабів.