Давньогрецька філософія
Європейська та значна частина сучасної світової цивілізації прямо чи опосередковано є продуктом давньогрецької культури, найважливішою частиною якої є філософія. Філософія у Стародавню Грецію виникає межі VII–VI ст. до зв. е. Відомо, що першими грецькими філософами були Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Піфагор, Ксенофан, Геракліт, чиє життя та діяльність випадає на VI ст. до зв. е. При аналізі грецької філософії у ній виділяють три періоди:перший –від Фалеса до Аристотеля;другий -грецьку філософію в римському світі і, нарешті,третій -неоплатонівську філософію. У свою чергу, перший період доцільно розділити на три етапи. Це необхідно для того, щоб чіткіше позначити розвиток давньогрецької філософії як характером досліджуваних проблем, так і їх вирішення.Першийетап першого періоду - це в основному діяльність філософів Мілетської школи Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (назву отримала за найменуванням іонійського міста Мілет);другийетап – це діяльність софістів, Сократа і скоротників і, нарешті,третійвключає філософські ідеї Платона і Аристотеля. Слід зазначити, що про діяльність перших давньогрецьких філософів практично, за невеликим винятком, достовірних відомостей не збереглося. Так, наприклад, про філософські погляди філософів Мілетської школи, а значною мірою і про філософів другого етапу, відомо, головним чином, з творів наступних грецьких та римських мислителів і насамперед завдяки роботам Платона та Аристотеля.
Космоцентризм - філософський напрямок античності.
Космоцентризм - система філософських поглядів, що з'явилася в Стародавній Греції, згідно з якою світсприймається як космос, різноманітний, гармонійний і водночас вселяє жах. Усі явища навколишнього світу розглядалися через призму космосу.
Протягом VI-I століть до нашої ери у Стародавній Греції відбувався бурхливий розквіт культури та філософії. За цей період було створено нове неміфологічне мислення, нову картину світу, центральним елементом якої стало вчення про космос.
Космос охоплює Землю, людину, небесні світила. Він замкнутий, має сферичну форму і в ньому відбувається постійний кругообіг – все виникає, тече та змінюється. З чого виникає, до чого повертається – ніхто не знає.
Давньогрецький філософ Демокріт (бл. 460 – бл. 370 до н. е.) відстоює тезу про те, що буття є щось просте, розуміючи під ним неподільне – атом («атом» по-грецьки означає «нерозтинається», «нерозрізне») . Він дає матеріалістичне трактування цього поняття, мислячи атом як найменшу, далі неподільну фізичну частинку. Таких атомів Демокріт допускає безліч, тим самим відкидаючи твердження, що буття – одне. Атоми, за Демокрітом, розділені порожнечею; порожнеча – це небуття і, як таке, непізнавана: відкидаючи твердження Парменіда у тому, що буття немножинно. Характерно також, як і Демокріт розрізняє світ атомів – як істинний і тому пізнаваний лише розумом – і світ чуттєвих речей, що є лише зовнішню видимість, сутність якої становлять атоми, їхні властивості і рухи. Атоми не можна бачити, їх можна лише мислити. Тут як. і раніше, теж зберігається протиставлення «знання» та «думки». Атоми Демокріта розрізняються за формою та величиною; рухаючись у порожнечі, вони з'єднуються («зчіплюються») між собою через відмінності за формою: у Демокріта є атоми круглі, пірамідальні, криві, загострені, навіть «згачками». Так їх утворюються тіла, доступні нашому сприйняттю. Демокріт запропонував продуманий варіант механістичного пояснення світу: ціле в нього є суму частин, а безладне рух атомів, їх випадкові зіткнення виявляються причиною всього сущого. В атомізмі відкидається становище елеатів про нерухомість буття, оскільки це становище дає можливості пояснити рух і зміна, що у чуттєвому світі. Прагнучи знайти причину руху, Демокріт «роздробляє» єдине буття Парменіда на безліч окремих «буття»-атомів, мислячи їх як матеріальні, тілесні частки.
Інше трактування принципів Парменіда було запропоновано Платоном (428/427—348/347 до зв. е.). Подібно до елеатів, Платон характеризує буття як вічне і незмінне, пізнаване лише розумом і недоступне чуттєвому сприйняттю. Але на відміну від елеатів і так само, як у Демокріта, буття у Платона постає як множинне. Однак якщо Демокріт розумів буття як матеріальний, фізичний атом, то Платон розглядає його як ідеальне, безтілесне утворення - ідею, виступаючи тим самим і як родоначальник ідеалізму у філософії. Все, що має частини, розмірковує Платон, мінливо і тому не тотожно собі, а отже, не існує (такими є тіло і простір, в якому знаходяться всі тіла). Існує лише те, що немає частин і, отже, не належить до чуттєво-просторовому світу (існування у Платона – характеристика дуже важлива і має на увазі вічність, незмінність, безсмертя). Світові надчуттєвих, незмінних і вічних ідей, який Платон називає просто «буття», протистоїть мінлива і минуща сфера чуттєвих речей (світ «становлення»): тут все тільки стає, безперервно виникає і знищується, але ніколи не"є". «…Потрібно відвернутися усією душею від усього, що стає: тоді здатність людини до пізнання зможе витримати споглядання буття…» note 2. Критикуючи тих, хто «визнає тіла і буття за те саме», Платон стверджує, що справжнє буття – «це деякі шалені та безтілесні ідеї». Ідеї Платон називає сутностями; грецьке слово "сутність" (ousia) утворено від дієслова "бути" (einai) (так само, до речі, як і аналогічні поняття української мови "існувати", "суще", "сутність"). Таким чином, нематеріальні надчуттєві ідеї, згідно з Платоном, становлять сутність чуттєвого світу, даного нам у досвіді. Речі, за словами Платона, причетні до ідей, і тільки через цю причетність вони існують.
Вперше поняття матерії (hyle) було запроваджено Платоном, який хотів з його допомогою пояснити причину різноманіття чуттєвого світу. Якщо ідея Платона є щось незмінне і тотожне собі, якщо вона визначається через «єдине», то матерію він мислить як «початок іншого» – мінливого, плинного, непостійного. Саме в цій своїй якості вона служить для Платона принципом чуттєвого світу. Матерія, за Платоном, позбавлена визначеності і тому непізнавана, речі та явища світу «становлення» не можуть стати предметом наукового знання саме через їхню матеріальність. У цьому сенсі ранніх діалогах Платона матерія ототожнюється з небуттям. У пізнішому діалозі «Тімей» Платон уподібнює матерію позбавленому якостей субстрату (матеріалу), з якого можуть бути утворені тіла будь-якої величини і обрисів, подібно до того, як різні форми можуть бути відлиті із золота. Тому Платон називає тут матерію «сприйницею і годувальницею всього сущого». Платон вважає, що матерія може прийняти будь-яку форму саме тому, що сама вона абсолютно безформна,невизначена, є тільки можливість, а чи не реальність. Зрозумілу таким чином матерію Платон ототожнює з простором, в якому полягає можливість будь-яких геометричних фігур.
Не приймаючи платонівського ототожнення матерії та простору, Аристотель водночас розглядає матерію як можливість (потенцію). Для того щоб з можливості виникало щось дійсне, матерію повинна обмежити форма, яка і перетворює щось потенційне на актуальне. Так, наприклад, якщо ми візьмемо мідну кулю, то матерією для неї, каже Аристотель, буде мідь, а формою – куляста; по відношенню до живої істоти матерією є його тілесний склад, а формою – душа, яка забезпечує єдність і цілісність всіх його тілесних частин. Форма, згідно з Аристотелем, є активний початок, початок життя та діяльності, тоді як матерія – початок пасивний. Матерія нескінченно ділима, вона позбавлена у собі будь-якої єдності і визначеності, форма ж є щось неподільне і, як така, тотожна з сутністю речі. Вводячи поняття матерії та форми, Аристотель ділить сутності на нижчі (ті, що складаються з матерії та форми), якими є всі істоти чуттєвого світу, і вищі – чисті форми. Найвищою сутністю Аристотель вважає чисту (позбавлену матерії) форму – вічний двигун, який є джерелом руху життя всього космічного цілого. Природа у Аристотеля – це живий зв'язок всіх одиничних субстанцій, який визначається чистою формою (вічним двигуном), що становить причину і кінцеву мету всього сущого. Доцільність (телеологія) є фундаментальним принципом як онтології Аристотеля, гак та його фізики.