Десять днів тшуви
Ця розмова присвячена труднощам перекладу. Переклад виходить з того, що для будь-якого слова однієї мови можна знайти еквівалент в іншій мові. Але це не зовсім так, особливо коли ми звертаємося до понять, що становлять саме сутнісне ядро іудаїзму. І, прирівнюючи якесь із понять іудаїзму поняття іншої культури, відмінної від нашої, а часом навіть протистоїть їй, ми можемо впасти в помилку. Це вірно і щодо понять, пов'язаних із Десятьма днями трепету. в українському вони виражаються як «покаяння», «молитва» та «милосердя». Наскільки далекі вони від єврейських тшува, тфіла та цдока, і пояснює Ребе.
СЛУЖЕННЯ ДЕСЯТИ ДНІВ
У день Рош а-Шона ми сподіваємося, що Господь благословить нас «добрим і родючим роком», роком, коли народяться діти, буде здоров'я і достаток.
Але немає межі добру та благословенню. А тому, доки тривають Десять днів тшуви, нам розкривається можливість через служіння знайти і більші дари Б-га, які посилаються Його «відкритою рукою, що насичує все живе за вподобанням».
Що це за служіння? Воно полягає, як мовиться в наших молитвах, у «каятті, молитві та милосерді», які відвертають зло і несуть добро. Однак слова «каяття, молитва та милосердя» здатні нас дезорієнтувати. Переклавши таким чином єврейські терміни тшува, тфіла та цдока, ми приходимо до неправомірного порівняння цих трьох елементів релігійного життя іудаїзму з тим, що поза ним.
Насправді ця відмінність – вирішальне. Тшува немає покаяння. Тфіла не є молитвою. І цдока не є милосердя.
ТШУВА І КАЯННЯ
Слову «каяття» в єврейському відповідає не тшува, а харата. Мало того що ці терміни не є синонімами, їх сенс протилежний.
Харата передбачає наявність докорів совісті чи почуття провини,обумовлених минулими діяннями, і у зв'язку з цим намір діяти у майбутньому зовсім інакше. За цим стоїть рішення стати відтепер «новою людиною». Тшува означає «повернення» до старого – до початкової сутності. За цим поняттям стоїть уявлення про те, що єврей за своєю суттю гарний. Бажання, пристрасті чи спокуси можуть змусити його забути себе, ухилитися від своєї істинної суті. Але чинне їм зло не є частиною його самого і не впливає на його справжню природу. А тому тшува – це повернення до своєї суті. І якщо каяття має на увазі відкидання минулого і починання заново, то тшува означає повернення до коріння, що знаходиться в Б-зі, завдяки чому знаходить справжнє «я».
І тоді, навіть якщо праведним немає потреби в каятті, а грішні можуть бути до нього не здатні, і ті, й інші повинні чинити тшуву. Праведні, хоч ніколи не грішили, повинні постійно прагнути повернутися до таємної суті своєї душі. А грішники, як би не були далекі від Бога, завжди можуть повернутися до початкового стану, бо тшува не передбачає «створення нового», а лише нове відкриття добра, яке було з нами завжди.
ТФІЛА І МОЛИТВА
Слову «молитва» в єврейському відповідає не тфіла, а бакаша. І знову ці два терміни протилежні насправді. Бакаша означає «молитися, просити, благати». Тоді як тфіла означає «приєднуватися», «приліплюватися» (СР Раші, Брейшис, 30:8; Ор а-Тора, Вайєйце, 380а).
У бакаша ми просимо Б-га послати нам понад те, чого ми позбавлені або чого відчуваємо потребу. Отже, коли ми ні в чому не відчуваємо нестачі або не відчуваємо бажання отримати дар згори, бакаша стає зайвою.
У тфіла ж ми прагнемо з'єднатися з Богом. Це рух, спрямований знизу, від людини, у прагненні досягти Б-га.Подібний рух личить кожному, у будь-який час.
Душа єврея пов'язана з Богом. Але при цьому вона мешкає у тілі. Тіло ж настільки одержиме матеріальним, що зв'язок душі з Богом може витончитися і висихати і її необхідно постійно зміцнювати і оновлювати. У цьому й полягає функція тфіли. Тфіла необхідна кожному єврею. Навіть якщо хтось ні в чому не відчуває нестачі і йому нічого просити у Б-га, немає нікого, хто не потребував би з'єднатися з Джерелом всього життя.
ЦДОКУ І МИЛОСЕРДЯ
Івритський аналог слова «милосердя» – не цдока, а хесед. І знову ми стикаємося з тим, що значення цих двох слів розходяться.
Хесед, милість, припускає, що той, хто отримує її, не має права на цей дар, а той, хто дає, зовсім не зобов'язаний щось давати. Він дає лише від своїх щедрот, за прихильністю власного серця. Його дія – скоріше чеснота, ніж обов'язок.
З іншого боку, ЦДОК означає «праведність» або «справедливість». Тобто єврей дає, тому що в цьому полягає його обов'язок. Бо, по-перше, все у світі належить одному лише Богові. Усім, чим володіє людина, він не тому, що має цього право. Правильніше сказати: все, чим він володіє, довірено йому Богом. І одна з умов цієї довіри така: людина повинна допомагати тим, хто цього потребує. По-друге, людина повинна чинити з іншими так, як він просить Б-га чинити з нею самою. І як ми просимо у Б-га благословення, хоча Він нічого нам не винен і у Нього немає перед нами зобов'язань, так ми, за законом справедливості, зобов'язані давати тим, хто просить, хоча нічого їм не повинні. Так віддається нам: міра за міру. Якщо ми даємо вільно, не з примусу, так само дає нам Бог.
Це особливо прикладається до цдоки, наданої на підтримку тих закладів, де зайняті вивченням Тори. Бокожен, хто здобув такого роду освіту, є майбутнє заснування дому Ізраїлю – він буде спрямовувати нове покоління. Яким буде це покоління, залежить від цдоки – і діяння піклувальника є мірою його нагороди.
Перед нами три шляхи, які ведуть до «написаного та зображеного печаткою» року, який можна прожити в добрі. Повертаючись до нашого сокровенного «я» (тшува), «приліплюючись» до Б-гу (тфіла) і праведно ділячись належать нам (цдоку), ми створюємо умови для того, щоб можливості, укладені в Рош а-Шона, з настанням Йом Кіпура реалізувалися з лишком, і ми вступили в рік щастя та достатку.
Вам сподобався цей матеріал? Беріть участь у розвитку проекту Хасідус.ру!