До теми 3

Середньовічні уявлення про працю, справедливість і гроші

У праці можна бачити прокляття, що тяжіє над людським родом, або доблесть, яка виділяє людину з решти світу і робить її володарем природи. У багатстві можна побачити кінцеву мету людської активності чи засіб досягнення іншої мети. Тому концепція багатства та праці, яка домінує у суспільстві, є невід'ємною складовою «моделі світу» — вона ставить імперативи поведінки, формує ідеали якими керуються члени цього суспільства. Зрозуміло, розуміння власності і праці, що переважає в суспільстві, породжується існуючою в ньому системою виробничих відносин, але воно і саме входить у цю систему і є істотним чинником її функціонування.

Середньовіччя з самого початку визначило своє ставлення до праці та багатства, зовсім відмінне від ставлення до них в античному світі. В останньому працю було вважатися чеснотою, більше, він взагалі розглядався як істотний ознака людини. Людський ідеал античності передбачав індивіда - члена поліса, держави, громадянина, поглиненого громадським, політичним, культурним життям, а не фізичною працею. Ця праця перекладалася на плечі рабів, вільновідпущеників. Громадянин, воїн, учасник народних зборів, спортивних змагань, релігійних жертвоприношень, відвідувач театральних видовищ та дружніх бенкетів, — особистість, що розвивається поза сферою матеріального виробництва. Багатство - засіб для ведення громадянського життя, і тому економічні теорії античності зводяться до питання який вид власностізабезпечує найкращих громадян? Антична цивілізація в «класичний» період не знала високої гідності фізичної праці, її релігійно-моральної цінності. Платон, відкидаючи зримий, відчутний світ — бліду копію світу ідеї, Аристотель, підкреслюючи політичну природу людини, ставилися до продуктивної праці з аристократичною зневагою. Шляхетне ледарство доблесне. Праця для стародавніх була не- дозвіллям, свого роду відхиленням від нормального способу життя. Однак необхідно підкреслити, що розуміння ними дозвілля не зводилося до порожнього неробства. та середньовічна scholastica).

Що ж до праці, то термін πωνο мав і другий зміст, що тісно сплітався у свідомості древніх греків з першим, — тягар, страждання, нещастя, лихо. Фізична праця — мука і біль, доля невільних і нижчих, тяжке і нечисте заняття, яке принижує людину і наближає її до худоби. Вільна людина користується послугами рабів та слуг, які є знаряддями, інструментами, що забезпечують його добробут. Лише для землеробства робилося виняток, але до завершення античної епохи і воно перестало бути суттєвою ознакою громадянської чесноти, якою було в патріархальніший період, — скажімо, за часів Цинциннату. В епоху імперії уявлення про природжену ницість людей, зайнятих фізичною працею, і особливо рабів, стало загальноприйнятим серед панівного класу. Щоправда, в античному суспільстві набули певного поширення теорії та погляди, які намагалися подолати це негативне ставлення до праці (кініки, Сенека, Епіктет), — так підготовлявся розрив з античноїрабовласницькою мораллю, який зрештою знайшов своє вираження у християнстві. Високою повагою праця користувалася лише серед самих трудящих.

Відсутність інтересу до механічних винаходів, здатних полегшити ручну працю, поєднувалася з мріями про «роботи» і чудові пристрої, які б забезпечили повне ледарство людини, — це досить ясно характеризує ставлення до фізичної праці в давнину.Праця не може облагородити людину, вона безглузда і отупляющій; в ньому немає і не може бути внутрішньої краси. Образ Сізіфа. безперервно кам'яний на вершину гори тільки для того, щоб він тут же скотився вниз, міг виникнути лише в суспільстві, яке мислило працю як покарання. Неробство, свобода від необхідності трудитися були ідеалом не одних заможних, а й бідняків: девізом люмпенів було «хліба та видовищ!», і життя за чужий рахунок уявлялася найкращим виходом у їх жалюгідному стані.

У класово розділеному феодальному суспільстві, природно, існувало різне ставлення до праці у людей, що належали до різних класів та громадських груп. Соціальні антагонізми середньовіччя знаходили своє вираження у концепції праці та власності.

Звичайно, церква ні від кого не вимагала буквального прямування на практиці ідеалу євангельської бідності та відмови від свого майна. Йшлося про духовне тлумачення цього ідеалу. Ще Климент Олександрійський, розмірковуючи на тему «який багатій може врятуватися?», говорив з приводу слів Христа, звернених до багатого юнака, «якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам» (Матв., 19: 21): справа не в тому, щоб кинути майно і звільнитися від багатства, головне — «усунути з душі невірні думки щодо багатства, Жадібність і прагнення до нього, скорботи проньому, терни життя, що заглушають насіння слова »(38, 38). Отже, суттєво було досягнення внутрішньої свободи від багатства, опір поневоленої його силі. Кидати ж майно годі було, оскільки воно корисно і ближньому і з допомогою його можна зробити добрі справи. Природа багатства — «у тому, щоб служити, а чи не панувати». Мистецтво набувати грошей, вчив Хома Аквінський, має підлегле значення проти мистецтвом використовувати гроші.Перетворити ж гроші із кошти в ціль означало занапастити людську душу(ST, II. 2. quaest. 50, art. 3).

Отже, все питання полягало в тому, як застосовується багатство, яким цілям воно служить.

В одній англійській проповіді XIV ст. священики, лицарі і трудящі, створені Богом, протиставляються бюргерам і лихварям - породження демонічних сил (194, 326). Подібне ставлення до грошових людей найвищою мірою характерне саме для дрібних виробників, яким властиворозуміння багатства як результату трудових зусиль;в аграрному суспільстві гроші неминуче отримують оцінку нижчої та неблагородної форми власності порівняно з земельним володінням. У міру свого розвитку торговельний і лихварський капітал перетворювався на загрозу господарській самостійності дрібних власників, та їхня ворожість до нього зростала.

Ці принципи утворювали понятійну форму, в яку відливались концепції середньовічних богословів, зокрема, і положення про «справедливу ціну» і неприпустимість лихварської наживи, що розвиваються. Відправний матеріал для своїх побудов вони знаходили в Євангелії - джерелі всієї середньовічної мудрості. «У всьому як хочете, щоб з вами чинили люди, так чиніть і ви з ними» (Матв. 7:12).

Ще отці церквистикалися з нерозв'язною дилемою «Якщо усунути користолюбство зникне підстава для пошуків прибутку, але якщо ніхто не буде зацікавлений у отриманні прибутку, зникне спонукання до того, щоб займатися торгівлею» (Тертуліан). Торговець нічого не додає до вартості товару, отже, отримавши за нього більше, ніж заплатив сам, він завдає шкоди іншому, — торгівля неминуче пов'язана з обманом і тому небезпечна для душі (св. Ієронім). Навряд чи купець може бути угодний Богу, стверджувалося в творі, що приписується Іоанну Золотоусту (215, 38 і сл.). Цих труднощів не знало римське право, що виходило з принципу практичного егоїзму індивідів, які мають кожен свої мети. Римські юристи не бачили нічого протизаконного в тому, щоб учасники торгової угоди прагнули провести один одного і нажитися за чужий рахунок, — про моральність чи аморальність такої поведінки питання взагалі не вставало. Але саме це питання опинилося у центрі уваги християнського богослов'я право немислиме без внутрішньої моральної справедливості. Насамперед сам торгуючий повинен у душі своїй судити про гріховність чи праведність керівних їм мотивів.

Проте церква і влада не усувалися від втручання у хід комерційних справ. Церква багато разів засуджувала спекуляції, державна влада протягом усього середньовіччя робила спроби регламентувати ціни, переважно на продукти першої потреби. Ця політика викликалася практичними потребами, частою загрозою голоду і супроводжували його хвилювання. Свобода підприємницької та комерційної практики настільки ж далека від середньовічного суспільства, як і необмежена приватна власність. Обґрунтування свого втручання у торгівлю влада знаходила у викладених вище максимах справедливості та суспільного блага, атакож і в церковному вченні, в Євангелії та висловлюваннях отців церкви.

У середні віки широко застосовувалося поняття «справедливої ціни», що мало одночасно і моральний, і юридичний, і економічний зміст. Однак ніколи не вдавалося досягти чіткості змісту цього поняття. Воно залишалося невизначеним і розпливчастим, подібно до того, як неясно було для середньовічних мислителів і політиків різницю між вартістю товару та його ринковою ціною. Аналіз уявлень про «justum pretium» показує, що з останнім розумілася ходова ціна, що складалася над ринком у період стійкої кон'юнктури, коли спекуляція не призводила до різкого підстрибування ціни товари (100, 27—29). Навпаки, «несправедлива ціна» — результат зловмисних махінацій осіб, котрі прагнуть отримати максимум прибутку. Істотно, проте, відзначити, що «справедлива ціна» мала визначатися за участю знаючих і поважних людей, т. е. знов-таки узгоджуватися з істиною і загальною справедливістю. Ціна чи вартість речі визначається, як вчили середньовічні мислителі за Аристотелем, людськими потребами. Таким чином, джерело вартості полягає насамперед у людині і лише частково в об'єктивних якостях товару. Однак мірою його вартості є не індивідуальна, а загальна потреба.

Все це було відносно безперечно доти, доки обмін здійснювався здебільшого безпосередньо між виробником і споживачем, поки ремісник працював головним чином на відомого йому замовника або передавав свій продукт іншому реміснику, який продовжував його обробку. У цих випадках, ймовірно, не так вже й складно було встановити вартість товару, враховуючи помірний заробіток майстра, і можна було говорити про гідну винагороду за працю. Тут ціни булимало схильні до впливу вільної та неконтрольованої гри безособових сил на ринку. Тому створювалося враження, що ціни не змінюються, і їх можна встановити раз назавжди. p align="justify"> Загальна потреба в товарі і винагорода за працю з його виготовлення та транспортування були достатніми критеріями для визначення його ціни.

Хома Аквінський (ST, II, 2, quaest. 77, 78) та інші теологи XIII ст. вчили, що компенсація за трудові витрати – один із актів справедливості. У таких умовах поняття «справедливої ціни» мало сенс. Природно, що схоластичні лікарі бачили ідеал у господарстві, що самозабезпечується. Аквінат вважав, що найкраще було б, якби кожен народ виробляв достатньо для того, щоб уникнути ввезення ззовні. Комерційні угоди мають ґрунтуватися на простій обіцянці. Слаборозвинена торгівля за умов переважання натурального господарства приймалася за ідеальний стан. Однак із зростанням торгової діяльності та ускладненням відносин між виробниками та споживачами роль купця-посередника зростала і поняття «справедливої ціни» робилося малопридатним. Застосування абстрактних принципів до такої суто прагматичної сфери, як торгівля, не могло не породжувати маси труднощів і питань, теоретичне обговорення яких випадало на частку тих самих богословів і юристів. Поєднати релігійно-етичні максими з вимогами матеріального життя було дуже нелегко. Але цікаво, що спроби відродити теоретично вже втрачений насправді ідеал економічної «невинності», безгрішної поведінки стають особливо завзятими саме з XIII в., коли торгівля, грошова справа набули великого значення.

Церковна заборона стягування лихварського відсотка обґрунтовувалась словами Христа: «Позичайте, не чекаючи нічого» (Лука, 6: 35).Грошова угода могла носити, отже, лише характер безоплатного боргу, дружньої позички. Будь-яке приріст до виданої у позику суми (крім добровільного подарунка на знак подяки) засуджувалося як неправедна нажива. Якщо купець, продаючи товар дорожче, ніж купив, міг ще знайти виправдання у витратах, пов'язаних з його зберіганням та перевезенням, у необхідності отримати винагороду за надані послуги, то лихвар в очах середньовічних теологів у відсутності жодних виправдань. Дохід лихварів аморальний і гріховий, бо вони отримують його не працюючи і «заробляють гроші навіть під час сну» і у свята, так само як і у базарні дні. Лихварство розумілося як продаж грошей, отже, передавалося право власності на них; звідси відома вже в античності етимологія терміна mutuum - "позика", "позичка": "mutuum називається так тому, що моє (meum) стає твоїм (tuum); quasi de meo tuum». Але несправедливо вимагати окрім винагороди за продану річ ще й плати за користування нею, це все одно, якби крім ціни вина стягували ще й плату за те, що його випили. Гроші розуміли в середні віки як щось споживане; за Аристотелем середньовічні мислителі вважали гроші безплідними (nummus non pant nummos), їхнє єдине призначення — служити засобом обміну. Інший раціональний аргумент проти лихварства вже згадувався нами вище: лихвар, по суті, наживається на часі; адже, позичивши гроші, він через певний термін отримує їх назад і вимагає відсотків. Але ніхто не може торгувати часом - Божим творінням, відданим на загальне надбання. Торгівля часом — «перекручення порядку речей» (Бонавентура) (215, 43 і сл.).