Джадидизм та народна освіта в Казахстані наприкінці XIX - початку XX століть

Починаючи з XVIII ст., Західний Казахстан у силу геополітичної ситуації опинився в орбіті економічної, політичної та культурної інтеграції з містамиПівденного УралуУкаїни. Такі міста, як Оренбург і Омськ стали інтелектуальними центрами, звідки виходили духовні імпульси, необхідні для освіти і освіти Казахської Степи. Становлення системи народної освіти та просвітницьких організацій того часу стало можливим з утворенням соціополітичного, культурного простору та етнокультурних контактів між прикордонними містами та населеннямУкаїни таКазахстану. Як відбувався процес поширення світської початкової, а потім середньоспеціальної, вищої та релігійної освіти, серед істориків існують різні погляди та оцінки. Отже, актуальність дослідження цієї проблеми обумовлюється відсутністю у сучасній Казахстанській історіографії цілісної картини розвитку освіти неукраїнських народів української держави наприкінці ХІХ – на початку XX ст.

Сучасні дослідники історії Казахстану часто оцінюють джадидизм як ісламський феномен, релігійно-оновлювальну реформаторську течію, що виникла на рубежі XIX - початку XX ст. В його основі лежить введення в мусульманських школах низки світських предметів та нового методу навчання читання. Джадіди виступали також за викладання у школах національною мовою, за реформування ісламу та його пристосування до буржуазного розвитку регіону, за обмеження впливу духовенства на освіту, за розвиток національного мистецтва та літератури, за рівноправність жінок. Ще 1921 р. Г.Сафаров писав так: «Мусульманська інтелігенція від імені «джадідів » виступає з вимогою реформи школи, запровадження новоїорфографії, вигнання арабщини та давньогрецької схоластики з викладання та розвитку національних культур. Поступово цей рух оформляється і політично, як прогресивно-національний рух. Воно зростає під впливом татарської та киргизької (тобто казахської) інтелігенції, де «джадіди» ще й раніше вибороли міцні позиції» [1]. При цьомуГ.Сафаров зазначав, що джадіди, за своєю суттю, що модернізували культуру своїх народів, протистояли ортодоксальній позиції. Під час революції 1905-1907 р.р. вони виступали за реформи політичного устрою країни. Слід зазначити, що просвітницьке та реформаторське устремління джададизму полягали в тому, що реформи стосувалися не лише проблеми шкільної освіти, а й торкнулися сфери національної духовної культури. Наприклад А.Бенігсен виділяє три етапи становленняджадідизму :релігійний (теологічний ),культурний таполітичнийреформізм [2].Джадідський рух починає формуватися в 80-х роках XIX ст. серед прогресивно налаштованої інтелігенції, яка бореться за необхідність реформ у всіх сферах суспільного життя. Першим серед них бувІсмагіл -бій Гаспринський. У 1883 р. у Бахчисараї він заснував газету «Тарджиман», яка протягом 20 років служила справі освіти всіх тюркомовних народів.

У виникненні джадидизму є кілька причин. Як відомо, загальна криза ісламського світу почалася з XVIII ст. Саме тоді виникло явище переродження суфізму як духовної основи самоактуалізації людини.Суфізм завжди був каталізатором культури і моральності і знаходив відповіді на виклики часу, а тепер він перестав бути джерелом живої мудрості, через що мусульманська культура не змогла знову знайти свійдинамізм. До XIX ст. суфізм змінив своєї суті, перетворившись на ішанізм, тому перша причина появи джадідистів, тобто.просвітителів -реформаторів, була закономірним явищем. Їхня діяльність була спрямована проти відсталості, інертності, догматизму, фанатизму, антиінтелектуалізму.

На початку XXст. мектеби перестали задовольняти зрослим запитам часу. Почалося рух за реформування конфесійної школи, організаторами якого виступили джадидисти. Вони пропонували замінити літературний метод навчання звуковим, доводили необхідність викладання у мектебах світських дисциплін. У системі релігійної освіти великим впливом користувалися мектеби при медресе, якщо в них вивчалися, крім релігійних, ще світські дисципліни. З цього середовища вийшли найбільші діячіказахськоїкультури А.Кунанбаєв, С.Торайгиров, М.Жумабаєв, Б.Майлі н та інші. Через те, що в рядах перших джадідів були модерністи, західники та секуляристи, склалися різні стосунки до цього руху. У сучасній історичній науці є різні точки зору в оцінці діяльності джадідів і взагалі цього руху. Слід згадати іншу причину виникнення джадідизму. Вона полягає в тому, що його лідери оцінювали суть джадидизму як справжню інтелектуальну ісламську відповідь на виклик західної цивілізації, і в цьому вони мали рацію. Бо, як говорив А.Бенігсен,джадідизм є «діамантом »ісламськоїцивілізації. Підставою для такої оцінки стало те, що ідеяджадідизму постала як виразник об'єктивно-прогресивної історичної тенденції, як захист ісламського та національного духу і водночас принципів гуманізму. Однак джадидизм не був запереченням всього світського, в томучислі досягнень західної цивілізації. На наш погляд, він постає як справжній творчий рух у драматичному діалозі між Сходом та Заходом. Його ідеологи справді розуміли, що духовне збагачення, творче збільшення, трансформація та зростання національної самосвідомості та культури неможливі без належного конструктивного діалогу.

У Казахстані народна освіта розвивалася за двома напрямами: релігійним та світським.Релігійнийнапрямок представляли мектеби та медресе, що містилися на кошти батьків. Навчання велося з урахуванням арабського алфавіту. Звідси видно, що тоді ж уУкаїни загострився інтерес до проблеми вибору характеру освіти у просторі багатонаціональної держави, бо існуючі заклади освіти були різнохарактерними. Наприклад, початкову освіту давали державні земські, церковно-парафіяльні школи, медресе. Система середньої освіти включала гімназії та реальні училища. У 1786 р. в м. Омську відкрилася Азіатська школа, в 1789 - урядова школа при міновому дворі р. Оренбурга. Ці навчальні заклади навчали дітей, у тому числі й казахських, професій перекладача, писаря. Військових фахівців та адміністративних чиновників готувалиНеплюєвськийкадетськийкорпус, відкритий в 1825 р. в м.Оренбурзі, таОмський кадетський корпус, заснований 1846 р.

У період з початку XIX до початку XX ст. йшов процес поступового створення єдиного освітнього простору. На чолі цієї ідеї стояв Н.Ільмінський, підтримуваний православним духовенством. Н.Ільмінський запропонував свою систему організації національних шкіл, яка мала бути втілена в національних околицях України. Відповідно до його схеми передбачалися:

1) початкові училища із дворічним терміном навчання;

2) однокласні училища із чотирирічним курсом навчання;

3) двокласні училища із шестирічним курсом навчання з обмеженим використанням національних мов.

Створення українсько-казахських шкіл, безумовно, не було благодійною акцією царизму, воно цілком укладалося у рамки урядової політики, спрямованої на прискорення господарської та культурної інтеграції кочового населення Степового краю у складі української імперії. У той же час, постановка шкільної справи, безсумнівно, полегшувала доступ підростаючому поколінню з казахських сімей до отримання початкових знань. У пореформеній Україні посилюється прагнення народу до грамотності, прилучення до наукових знань, літератури та мистецтва. У реалізації цієї потреби велику роль відіграла передова українська інтелігенція, яка створювала різні просвітницькі організації при земствах та наукових товариствах, а також нові позашкільні форми освіти. Здібніші випускники українсько-казахських шкіл мали можливість продовжити освіту в середніх, а потім і у вищих навчальних закладах України, формуючи ядро казахської інтелігенції. Тим самим розвиток української освіти серед казахського населення Степового краю сприяв культурному зближенню двох народів. У цьому ми солідарні з думкоюГ.С.Султангалиевой яка пише: «Історичний розвиток народів Поволжя, Південного Уралу і Західного Казахстану наприкінці XIX - початку XX ст. характеризувалось становленням нового типу культурної взаємодії та їх інтелектуальних еліт, формуванням загальних засад ідеології національного відродження тюркомовних спільностей регіону. Чинники, які сприяли та зумовлювали рух у цьомунапрям — розвиток ідеї відродження своїх народів на основі їх різнобічної освіти та освіти, піднесення культури рідною мовою, встановлення рівноправності та паритетності тюрко-мусульманських та слов'янохристиянських народів у державно-політичній системі України» [6].

Широке поширення в Казахстані ідеології джадидизму сприяло посиленню контактів між різними представниками інтелігенції тюркських народів України і активному їх включенню в цивілізаційні процеси суспільства на рубежі двох століть. Кінець XIX – початок XX ст. - Це час посилення культурної взаємодії тюркомовних народів, особливо ВолгоУральського регіону та Західного Казахстану. Це виявилося у розвитку національного руху серед тюркомовних народів. Висуванаджадідамиреформа мусульманської освіти, релігії та побуту, вимога розвивати національну культуру служили, зрештою, засобом духовного утвердження та ідеологічного обґрунтування тюркських народів.

У цьому слід сказати, що у рубежі століть у сфері освіти та освітизіткнулися дві різні ідеології :просвітницько-реформаторська і колоніально-імперська. Тому потужний рух за реформу школи поступово оформився у політичний ліберально-опозиційний рух мусульман України. Отже, перша чверть XX в. відзначена якісною зміною суспільної свідомості, виходом на суспільну арену нових сил. На базі релігійного реформаторства, просвітництва та ліберальних ідей формувалися нові напрями суспільної думки, які утворили теоретичну основу наступного потужного підйомунаціональногорухусередказахів на шляху прогресу. Цей період ознаменувався посиленимвпливом світської культури на тюркські народиПоволжя, Казахстану, Середньої Азії, Сибіру та ін регіонівУкаїни у таких галузях, якосвіта, друкована справа, література та мистецтво.

Список літератури

Сафаров Г. Колоніальна революція (Досвід Туркестану). - Алмати, 1996. - С. 88.
Бенінгсен А. Мусульмани у СРСР. - Париж, 1983. - С. 79.
ЦДА РК. Ф.64. Оп.1. Д.3155. Лл.1-7.
ГАОО. 27 оп. 1 д. 17л. 12.
Султангалієва Г. С. Джадидизм та взаємодія тюркомовних народів Урало-Поволжя, Казахстану (кінець - початку XX ст). // Вісник КазДУ ім. аль-Фарабі. Сер. істор. - 2001. - № 3 (22). - С. 38.
Там же. - С. 36.