Етика. 2. 3. Борг, сором, совість
2.3.1. Борг і чеснота Борг і чеснота можна визначити як усвідомлення людиною будь-якої вимоги як свого особистого морального обов'язку. Борг виступає загальною суб'єктивною формою усвідомлення моральних цінностей. Кант, марксистська етика пов'язували борг із недосконалістю людини та досконалістю моральної вимоги. З цієї точки зору виходило, що для святої вимоги моралі втрачали свій характер і виступали як природні. Проте моральний досвід людства свідчить, що з справді моральної людини борг зростав у міру глибшого розуміння добра.
Борг є «зворотний» бік добра, і існує нерозривний зв'язок добра і обов'язку. Не можна для людини відокремити борг від добра, як і добро від боргу. І в цьому є щось таємниче. Тут знаходить свій прояв той природний моральний закон, про який йшлося вище. Логічно протиріч між добром і боргом не повинно бути, можуть бути протиріччя лише між різними видами боргу. Прикладом таких протиріч може бути протиріччя між суспільним обов'язком та сімейним для окремих осіб. Якщо ж протиріччя між добром і обов'язком виникає у моральному свідомості людини, це свідчить про недосконалість його чи оточуючої дійсності, чи те й інше одночасно. Як у такому разі вчинити людині? Що вибрати: добро чи обов'язок?
Іншу позицію в цьому питанні займали багато українських етик, такі як Вл. Соловйов, Н.А. Бердяєв та ін. українські етики при суперечності добра та обов'язку перевагу віддавали добру. Н. Бердяєв деонтичну етику називав ще «законічною» через те, що вона найважливіше значення надає закону та боргу. Він критикував «законічну етику» за її нездатність проникнути у внутрішній.інтимний світ людини. Жах цієї етики в тому, що вона намагається зробити людину автоматично чесноти. У ній присутня «нестерпна нудьга» через надмірне моралізацію. XX століття, проте, стало у багатьох випадках століттям «законічної» моралі, чи, точніше сказати, «квазіморалі», тобто. "лжеморалі". XX століття – це вік здійснення моралі обов'язку. Саме такою мораллю була та моральність, яка нав'язувалась тоталітарними режимами.
Однак у моралі велику онтологічну значущість має добро. Обов'язок, як зазначено, є лише суб'єктивна форма усвідомлення добра. І мали рацію українські етики, які стверджували, що при суперечності добра і обов'язку перевагу треба віддавати добру. Але добро має бути правильно зрозумілим. І роблячи подібний вибір не треба прагнути звільнятися від протиріч у свідомості, зокрема і від протиріччя між добром і боргом, що розглядається. Етика обов'язку тяжіє до абсолютної форми висловлювання своїх принципів, а етики чеснот людина хіба що претендує на божественне.
2.3.2. Сором і совість Сором є моральне почуття, через яке людина засуджує свої дії, мотиви та моральні якості. У словнику В.І.Даля сором визначається як почуття, чи внутрішню свідомість поганого, як приниження, самоосудження, каяття і смиренність, як внутрішню сповідь перед совістю Змістом сорому є переживання провини. Сором є первісний прояв моральної свідомості та на відміну від совісті має більш зовнішній характер. Як елементарна форма моральної свідомості сором, перш за все, виражає ставлення людини до задоволення своїх природних потреб. Сором регулює ставлення людини до того, що нижче її за цінністю, співчуття – до того, що дорівнює людині за цінністю, а благоговіння – до того, що вище за їїцінності. Сучасна етика не заперечує першорядної значущості почуттів сорому, совісті, співчуття та благоговіння для морального буття. Однак вона не зводить до них усі суб'єктивні передумови моралі.
Совість є морально-психологічний механізм самоконтролю. Совість на відміну сорому є складнішою формою усвідомлення людиною як винності, а й правоти своїх вчинків, думок і почуттів. Етика визнає, що совість постає особистою свідомістю та особистим переживанням щодо правильності, гідності, чесності та інших цінностей добра всього того, що робилося, робиться чи планується робитися людиною. Совість є сполучною ланкою між моральним порядком у душі людини та моральним порядком світу, в якому живе людина. Існують різні концепції совісті: емпіричні, інтуїтивні, містичні. Емпіричні теорії совісті ґрунтуються на психології та намагаються пояснити совість через набуте особистістю знання, яке визначає її моральний вибір. Так, фрейдизм пояснює совість як дію «Над-Я», з допомогою якого суспільство контролює волю індивіда. Біхевіоризм розглядає совість через дихотомію «покарання – винагорода», коли особистість навчається виконувати винагороджувані дії та уникати караючі.
Інтуїтивізм розуміє совість як «вроджену здатність морального судження», як уміння миттєво визначити, що є правильним. український філософ інтуїтивіст Н.О. Лоський вважав, що «совість можна назвати «голосом Божим у людині», який має багато в чому інстинктивний характер. «Основа совісті, - писав філософ, - є початок, настільки глибинне і настільки далеке від убогості земного буття, що досконале впізнання його в земних умовах неможливе; тому вироки совістіпіднімаються з темних надр духу несвідомо і можуть бути раціонально обґрунтовані лише у найпростіших випадках».
У містичних теоріях совісті встановлюється її зв'язок із релігійним досвідом. Тут «совість зазвичай розуміється як невидима і таємнича сила, яка присутня в людині і змушує її робити те, що є добрим і правильним». Совість є усвідомлений обов'язок здійснювати конкретні відносини у дотриманні морального закону. Треба визнати, що в християнській етиці, яка також відстоює містичне поняття совісті, у вченні про совісті відображено багатовіковий моральний досвід, який корисний і віруючим, і атеїстам. Совість може бути різних видів, - розрізняють «добре і досконале сумління», «згасло і недосконале сумління». У свою чергу, «досконала» совість характеризується як активна та чутлива, «недосконала» – як спокійна, чи втрачена, упереджена та лицемірна.