Філософія свободи Н
Основною філософською установкою Бердяєва протягом усієї його творчості була ідея свободи та духовності людини, величі його призначення у світі та трагічності буття. Ця ідея як лейтмотив проходить через усі праці мислителя.
«Філософія свободи не означає тут дослідження проблеми свободи як однієї із проблем філософії, свобода не означає тут об'єкта. Філософія свободи означає тут - філософія вільних, філософія, що виходить зі свободи, на противагу філософії рабів, філософії, що виходить з необхідності, свобода означає стан філософського суб'єкта. Вільна філософія є філософія релігійна, філософія інтуїтивна, філософія синів, а чи не пасинків…. Свободу не можна ні з чого вивести, у ній можна лише спочатку перебувати», - пише Бердяєв.
Бердяєв пройшов важкий шлях філософських пошуків від Маркса та Канта до класичного богослов'я, від Миколи Кузанського та Паскаля до німецьких містиків, від Леонтьєва та Вл. Соловйова до Шопенгауера та Ніцше, від Фрейда та Юнга до Хайдеггера та Ясперса. Як визнавав сам мислитель, набагато більше філософських джерел формування його світогляду вплинули художня література - передусім, Л. Толстой, Достоєвський, Ібсен - і німецький релігійний містицизм, серед містицизм, серед багатьох цитованих представників якого Бердяєв явну перевагу віддавав Я. Бьоме. На ґрунті цих пошуків і склався антропологізм Бердяєва як філософія вільного духу.
У розвитку цих ідей Бердяєвим можна виділити чотири основні напрями:
обґрунтування абсолютної свободи людини, як умови її існування та творчості;
розробка метафізики духу на основі тлумачення релігійно-містичних інтуїцій про вільно духовні відносини людиниз Богом;
тлумачення світу та суспільства як результатів об'єктивації творчої діяльності людини та їх антиномічності;
осмислення духовного досвіду людства як способу подолання антиномії шляхом «просвітлення» об'єктивованого, «занепалого» світу.
Найбільш повне вираження ці ідеї отримали в книгах «Філософія вільного духу» (1927-1928), «Я і світ об'єктів» (1934), «Дух і реальність» (1937), «Про рабство і свободу людини» (1939), "Досвід есхатологічної метафізики" (1947), "Царство Духа і царство Кесаря" (1949).
Дух не твориться Богом, він ніби вдується Богом у людину. Але дух не тільки від Бога, а й від початкової, здобичної свободи, від Ungrund'а (поняття, запозичене у Бьоме). Звідси двоїстість духу. Він вільний у Бозі та вільний від Бога. У цьому ховається таємниця творчості та таємниця зла. І лише тому можливий перехід від свідомості до підсвідомості та надсвідомості.
Бердяєв приймає положення традиційного богослов'я про зв'язок зла та свободи. У «Світогляді Достоєвського він писав: «Зло незрозуміле без волі. Зло є на шляхах свободи. Без зв'язку зі свободою немає відповідальності за зло. Без волі за зло був би відповідальний Бог». Щоб зняти з Бога цю відповідальність, Бердяєв розводить поняття «Бог» і «свобода». Безодня передує Богу. Отже, «зло має джерело над Богу, а Безодні», «з якої тече і світло, і темрява». Зло – це «тінь божественного світла». «Я тлумачу Ungrund Бьоме як первинну, добутню свободу. Але у Бьома вона в Бозі, як Його темний початок, у мене ж поза Богом»
У важкі й болючі роки кровопролитної війни - загальної урочистості зла Бердяєв ловив себе на цій неприйнятній для нього думці, але, за його словами, «знаходив вихід в ідеїнествореної свободи», тобто в тому, що джерелом Зла є не Бог, не породжувана ним свобода, а нестворена ним свобода, що виходить з Безодні.
Бог не є мироправителем: «У цьому світі необхідності, роз'єднаності, поневолення, у цьому занепалому світі, що не звільнився від влади року, царює не Бог, а князь світу цього. Бог царює в царстві свободи, а не в царстві потреби, у дусі, а не в детермінованій природі». До Бога не може бути доданий «такий низовинний початок, як влада». Тому Бог ніякої влади не має. Він має меншу владу, ніж поліцейський».
Людина нелюдяна, Бог же людяний. Людство є основним атрибутом Бога. Людина вкорінена в Бозі, як Бог укорінена в людині
Відштовхуючись від вчення Бёме про Ungrund'е, як споконвічного ніщо чи безодні, яка характеризує початковий хаос, що у стані напруженої боротьби і мук, Бердяєв розробляє ідею «безосновності», чи «меональності» світу і свободи людини. Створенню світу передує споконвічне ніщо, безодня (Ungrund), з якої у вічності народжується Свята Трійця - Бог-Отець, Бог-Син і Дух Святий. З безодні ж з її мовчазної згоди Бог-Творець творить світ. Тому акт творіння світу є вторинним. Але і створення світу прірва співіснує з Богом, тобто. творіння залишається незавершеним. У цьому полягає таємниця свободи людини і завдання його співтворчості з Богом.
Мислитель переконаний, що найгеніальнішою ідеєю Бога була ідея людини, а найгеніальнішою ідеєю людини – Бог. Геніальність цих ідей та їх тотожність знаходить вираження в ідеї Боголюдства. Після Вл. Соловйовим Бердяєв виходить із того, що Бог і людина виникли одночасно. «Бог зажадав свого іншого і любові його у відповідь». Так сталося творіння світу,осередком якого, згідно з Бердяєвим, спочатку була людина. Але одночасно внаслідок цього миротворення і безособове божество стало Богом. Виникнення Бога і світу не заперечує і не вичерпує прірви. Вона як метафізична таємниця оточує первозданний світ, жахає і одночасно спокушає людину зазирнути за її межу і реалізувати можливості свободи, що таяться в ній.
Свобода, згідно з Бердяєвим, первинна, вона не вкорінена ні в бутті, ні в божественній благодаті. Джерелом свободи є ніщо, тобто той споконвічний будівельний матеріал, з якого Бог створив світ і його осередок - людину. Про ніщо неможливо нічого сказати. Тільки духовний досвід розкриває нам те, що передує буттю природного світу, приводить нас у зіткнення з бездонним і безосновним, що не має підстав ні в якому бутті, ні в нас самих, ні у світі, ні в Бозі.
Отже, людина як результат божественного творіння, а й дитя споконвічної свободи, без якої не був би богоподібним, тобто. здатним до творчості.
Першим результатом випробування свободою стали, згідно з Бердяєвим, об'єктивація духу в результаті розмежування добра і зла і випадання людини з царства Духа в об'єктивований і тим самим спотворений, «занепалий» світ - в «царство Кесаря».
Те, що називають об'єктивним пізнанням цього світу, є лише пізнання його занепали, будучи укорененим у ньому понятійно воно лише посилює його об'єктивацію, вона означає втрату свободи інтуїції та почуття, підпорядкування їх необхідності, що панує в занепалому світі. Подолання об'єктивації можливе лише шляхом трансцендування, тобто. одкровення, духовного переходу «по той бік сущого. Але об'єктивне пізнання здатне пролити світло сам процес об'єктивації. Таким чином, хоча пізнання єоб'єктивація, є і усвідомлення її. Тим самим пізнання відкриває сенс за безглуздям буття, порядок за безладдям, космос за хаосом. І це пов'язано з активністю думки, наголошує Бердяєв.
Інший шлях орієнтації суб'єкта у світі є шлях екзистенційної філософії. На цьому шляху немає об'єктивації, тут суб'єкт-людина пізнає не об'єкт, а існування людини і через людини існування світу і Бога. Джерелом пізнання в цьому випадку служить поглиблене занурення в себе, самопізнання, і через це розуміння сенсу світу
Елемент свободи у пізнанні це як джерело його творчого характеру, а водночас і джерело блукань свідомості, його трагічних помилок і оман. У пізнанні має бути велике послух реальності та пильний погляд на реальність. Пізнання є перетворенням реальності через привнесений елемент свободи, просвітленої Логосом. Цій зустрічі свободи з Логосом Бердяєв приписує еротичний характер: оволодіння свободою як жіночною стихією мужнім змістом Логосу. У цьому сенсі пізнання є видом творчості.
Вчення про духовність людини є одночасно вченням про особистість. Особистість усвідомлює своє буття у світі через «я», єдине і неповторне, як найвищий зміст світу та своє призначення у ньому.
Особи доступні лише два виходи із себе; Перший - є вихід у зовнішній об'єктивований світ - у суспільство, в царство загальнообов'язкових норм ціною втрати волі. Другий вихід відкриває творчість шляхом трансцендування, тобто. прориву до інших світів, куди не поширюються закони посюстороннього об'єктивованого світу. Творчість завжди є кінцем старого світу (погляду світ), зліт у інший, новий план існування. І лише цей шлях дозволяє людині зберегти життя у свободі і, вимагаючивід особистості дій на свій страх і ризик, передбачає її відповідальність за вчинене навіть ціною вічних мук.
У цьому полягає головна антиномія особистості та суспільства.
Людина за своєю природою мікрокосм, і тому людська особистість не може бути частиною якогось цілого. Вона сама є ціле, причому таке ціле, яке в принципі не вписується в жодну ієрархічну систему. Максимум свободи існує лише у духовному досвіді і лише у ньому людина залишиться творцем, тобто. особистістю. Суспільство як організація життя мас, середньої людини може бути нічим іншим як кордоном людської свободи, кордоном для духовної, тобто. вільної його реалізації як творця. Повне подолання цього конфлікту можливе лише у Царстві Божому.
Історія є боголюдським процесом. На думку Бердяєва, історія у своєму земному втіленні є невдачею Духа, і вона триватиме доти, доки не настане Царство Боже в результаті другого пришестя Христа. Історичний час, що утворився між першим і другим пришестям Христа, може бути невизначено тривалим. Проблема відносини людини й історії можна розв'язати лише з грунті есхатології, тобто. філософії історії як вчення про потаємний сенс історії, що розкривається не через прогрес, а через її кінець, у вічності. У цьому, вважає Бердяєв, суть філософії вільного духу, яка має бути побудована не лише у перспективі минулого, а й у перспективі майбутнього, яке він пов'язує з другим пришестям Христа та настанням Царства Божого.