Філософські системи Кун Цзи та Лао Цзи
Філософські системи Кун Цзи та Лао Цзи
3. Даосизм - вчення про дао
5. Список використаної літератури
Конфуцій - ім'я, яким у Європі називали давньокитайського філософа Кун-цзи (551-479 рр. до н.е.) - вчителя Куна, засновника конфуціанства, релігії та філософії одночасно, що стала духовною основою китайської культури. Народився Конфуцій у збіднілій сім'ї, що належала до шару «ши», служивих людей, нижчому шару знаті. Про себе він говорив так: «Коли мені було п'ятнадцять, я попрямував до вчення; у тридцять встановився; у сорок перестав сумніватися; у п'ятдесят пізнав волю Неба, у шістдесят слух став слухняним, у сімдесят слідував бажанням серця і не переступав заходів». У 22 роки Конфуцій почав навчати і створювати вчення, на якому виховувалися багато поколінь освічених людей країни, чиновники державної служби.
Загалом Конфуція оцінюють як вчителя мудрості, який хотів забезпечити порядок у державі за рахунок того, що самі правителі та чиновники, «шляхетні мужі», будуть являти приклад моральної досконалості, чесності, безкорисливості та правити народом на основі людинолюбства та справедливості, піклуватися про його благополуччя та процвітання. У цьому конфуціанство протиставляється іншому напряму політичних реформаторів Китаю - легізму, які вважали, що керувати треба за допомогою суворих законів і сили, добиватися порядку та підпорядкування покарання злочинців і бунтівників. До оцінки Конфуція зазвичай додають, що він був реалістом і не цікавився потойбічним світом, згадуючи Небо як вищу силу, яка керує всім.
Час життя Конфуція — період «смути», воєн, конфліктів, палацових переворотів, жорстокої боротьби за владу між окремими царствами таусередині них. Один із учнів Конфуція каже, що «вже давно Шляху немає в Піднебесній, і Небо скоро зробить Вчителя дзвоном». Сам Конфуцій говорив: «Будь у Піднебесній Шлях, я б не брав участь у перерві». "Зміна" - перехід від смути до порядку - є головною метою діяльності Вчителя, сенс його вчення. Заради цього він відкриває свою школу, де починає навчати науці керувати: як створювати лад у Піднебесній.
Зазвичай у роботах про Конфуцію зазначають, що у його школі навчали моралі, політики, мови та літератури. Тут виникає уявлення, що у школі давали знання з перелічених предметів, подібно до того, як у сучасній школі навчають літературі чи мові. Але в школі Конфуція був єдиний «предмет», який пізнає той, хто вступив на шлях пізнання, — «воля Неба». Це найвища мета пізнання, яку можуть досягти мало хто. Але як пізнати волю Неба, Шлях, Дао? Оскільки Небо – «Верховний предок», то знання волі Неба – це знання «давнини», життя та звичаїв предків, знання ритуалу, яке дозволяє навести лад у суспільстві, розставити все по своїх місцях, щоб кожен був на своєму місці, робив свою справу , слідував своєму Шляху.
Саме порушення звичаїв і традицій предків, неслідування ритуалу, на думку Конфуція, призводить до смути, безпутства, безладдя. Тому Конфуцій каже: «Нехай батько буде батьком, син – сином, государ –. государем, чиновник - чиновником». Вчитися потрібно, перш за все, стародавнім звичаям, природності та простоті стародавніх, «шанобливості», «щирості-відданості», що передбачає вміння долати себе, здатність до самовдосконалення.
Притаманне давнім від природи знання Шляху, «щирість-відданість», «шанобливість», «справедливість» у сучасних Конфуцію умовах мають досягатися завзятимнавчанням. Люди давнини не сумували з приводу власної бідності, не знали марнославства, спраги багатства, розбещеності. Усе це приходить через те, вважає Конфуцій, що втратили Шлях, тобто. втратили єдність із цілим, з природою та іншими людьми.Кожен став окремим, відокремився, замкнувся, живе інтересами свого тіла, яке жадає багатства та чуттєвих задоволень.
Вихід із кризи, зі стану смути та безладдя, передбачає тим самим подолання відриву індивіда від цілого, подолання егоїзму, повернення до єдності зі світом. Це і є здобуття Шляху, Дао. Власне, мета вчення – відновлення втраченої єдності зі світом. Воно передбачає постійне самовдосконалення, подолання егоїзму власного тіла, вправу у перемозі над собою, аскетизм, відмову від надмірностей цивілізації, повернення у минуле, бідне, «дике» стан. «Є грубу їжу та пити воду, спати на лікті – у цьому теж полягає радість», – каже Конфуцій. Але в чому полягає радість, яку мудрий знаходить у бідності, адже більшість бідняків «журяться за свою бідність»? Така радість - це безтурботність, спокій, стан повної задоволеності, у якому перебуває той, хто звертається «всередину» себе, долаючи свій егоїзм.
Конфуцій каже, що такій людині нема про що сумувати і нічого боятися. Це повна відчуженість від усіх бід і турбот, блаженний стан, тотожний Небу. «Знайшов Дао» долає своє егоїстичне Я, тому про Конфуція говорили, що в нього «не було Я». «Цілком-мудрий» відчуває свою єдність із усім світом, вважає світ своїм «великим тілом», — стверджували даоси. Конфуцій дотримується цієї традиції.
Таким чином, навчання в школі Конфуція було спрямоване, перш за все, на подолання егоїзму тасамовдосконалення. Головною причиною смути, втрати Шляху в Піднебесній виявляється індивідуалізм, бунт окремого проти цілісності, Єдиного, проти Неба. Тому повернення до порядку та гармонії передбачає подолання індивідуалізму та відновлення втраченої цілісності.
В одному з висловлювань Конфуцій говорить про те, що слідувати Шляху означає слідувати звичайнісінькому і природному, як природно людині виходити через двері. «Хто може виходити, минаючи двері? То чому ніхто не слідує цьому шляху?». Шлях — нормальний перебіг життя, наслідування «звичайності», середини, помірності, опора на звичне, що повторюється. У той самий час, це нормальне протягом життя передбачає знання норми, заходи, що постає як кордон, обмеження, межа. Знання міри, межі є також справедливістю - одне з важливих понять у вченні Конфуція.
Конфуцій розглядає людське життя як результат двох складових. Вона спрямовується долею, даною Небом, і власними зусиллями людини, які або затемнюють Шлях, якщо людина його не збагнула і не слідує йому, або, навпаки, дії людини встановлюють Шлях, якщо людина його збагнула і слідує своєму Шляху. Як ремісник виготовляє той чи інший виріб, змінюючи природою даний матеріал, так і людина, надаючи і діючи Певним чином, створює з людської природи, із самого себе свою долю. Все людське життя постає «візерунок» («вень»), що вирізується людиною на своїй власній природі. «Вень» - це виховання та навчання, яке передбачає освоєння існуючих навичок, навичок, умінь, повторення успадкованого від предків.
Особливу роль у суспільстві Конфуції відводить «шляхетним чоловікам» (цзюнь-цзи), які повинні втілити в собі всі найкращі якості людини і бутиприкладом для наслідування решти. «Благородний чоловік» — це перш за все правитель, досконалий, носій зразка, тих норм і правил поведінки, які були встановлені предками. Він має такі основні якості, як людинолюбство (жень), освіченість (вень), справедливість (і), чеснота (де), незалежність у судженнях (хе) та ін. Головна властивість «шляхетного чоловіка» - людинолюбство (жень). Учитель сказав: «Якщо благородний чоловік втратив жень, то яке право він має носити таке високе ім'я?». Що ж таке «жень», як розумів Конфуцій «людинолюбство», який зміст вкладав у цей термін?