Харі-бхакті-віласа 3 сторінка
Читайте також:- A Вступ 1 сторінка
- A Вступ 2 сторінка
- A) катаральді ангіна 1 сторінка
- A) катаральді ангіна 2 сторінка
- A) катаральді ангіна 3 сторінка
- A) катаральді ангіна 4 сторінка
- A) катаральді ангіна 5 сторінка
- A) Об'єм 1 сторінка
- A) Об'єм 2 сторінка
- A) елементтери болсу 1 сторінка
- A) елементери болсу 10 сторінка
- A) елементери болсу 11 сторінка
(Слава носіння гірлянди від Господа)
Після цього він повинен прикрасити себе, одягнувши квіткову гірлянду, запропоновану Господеві Крішні, так само як і гірлянду з листя туласу, лотосного насіння, дерева туласу, або плоду амалаки. Відповідно до смаку людини, він може прикрасити свою голову, вуха, руки та зап'ястя прикрасами, виготовленими з дерева туласи.
(процедура носіння гірлянди із квітів)
Той, хто робить намисто туласі, пропонує їх Шрі Харі і потім поміщає на своє тіло, - найкращий серед Вайшнавів. Проте, якщо хтось носить намисто, не запропонувавши їх спочатку Господу, неодмінно вирушає до пекла.
Після виготовлення намиста туласі відданий повинен очистити їх, омивши панча-гав'єю, 5-ма субстанціями від корови. Потім він повинен повторити на намистах туласі мула-мантру та Гаятрі-мантру 8 разів. Після цього він повинен поклонятися намистам, повторюючи наступну мантру і пропонуючи пахощі:
тулас каштха валлабха вишнор
малі кршна джанапрійє
вібхармі твамахам кантхе
куру мам кршнаваллабхам
«О ти, люба Шрі Крішне! О намисто туласі, я поміщаю Вас на свою шию. Будь ласка, зробіть мене дорогим Шрі Харі».
йатха твам валлабха вишнор
татха мам куру дівки
нітйам вишну джанапрійам
«О дорога Шрі Харі! Як ти дорога Шрі Крішне, і всі віддані Крішни надають тобі повагу, так само милостиво дозволь мені стати вічно дорогим Господу».
Вербальний коріньласвідчить про милість. О ти, люба Шрі Крішне, оскільки ти дарувала мені можливість спілкуватися з відданими Крішни, до тебе звертаються як мало або нитка бусинок.
Відповідно до правил поведінки Вайшнав повинен спочатку молитися намистам з туласі і потім запропонувати їх Шрі Крішне до того, як надів на шию. Вчиняючи так він стає кваліфіковано увійти в царство Шрі Вішну.
(Прикраса тіла ниткою намиста – вічно)
(У Карттіка-прасангу, розділі Сканда-Пурани говориться)
Відданий, який не носить намисто з плодів амалаки, не може називатися Вайшнавом, навіть якщо він зайнятий поклонінням Господу Вішну.
Людина, яка не носить кантхі-мали, і той, хто грішний і любить сухі спекуляції, буде спалений вогнем гніву Шрі Харі і вирушить у пекло.
(Тому в Сканда-пурані йдеться)
Людина не повинна уникати носіння намиста туласі і, особливо, намиста амалаки. Ця практика знищує гріховні реакції та нагороджує людину релігійністю, економічним благополуччям та чуттєвим задоволенням.
(Слава носіння гірлянди туласи)
Поклоніння Верховному Господу та вчинення інших ритуальних дій після того, як людина надягає гірлянду з туласу, запропоновану Господу, призводить до безмежних результатів.
(У Нарада-пурані йдеться)
Вайшнави, що носять гірлянду туласі або гірлянду з насіння лотоса, запропонованого Божеству, чиї чола прикрашені тилакою, чиї руки прикрашені знаками раковини, диска та інших.сприятливі знаки можуть очитати весь світ.
Я прагну стати слугою тієї людини, чиї руки прикрашені знаками зброї Шрі Харі, чия мова присвячена прославленню Святого імені, якостей та ігор Верховного Господа, Шрі Харі; чий лоб прикрашає прекрасна тилака та того, хто носить гірлянду з насіння лотоса.
(У Вішну-дхармоттарі Верховний Господь сказав)
Немає сумніву, що людина, що носить кантхі-малі з туласу, чи то вона благочестива, чи то гріховна, зрештою здобуде притулок у Мені.
Відданий, прикрашений гірляндою з фруктадхатріта намистомтуласи, - найвищий вайшнав. Той, хто шанує залишки листя, запропонованого Господу Вішну, стає об'єктом поклоніння напівбогів і що говорити про тих, хто служить Господу 24 години на день? Гірлянда з листя туласи та амалаки дарує звільнення навіть найгріховнішим людям.
(У Карттика-прасангу, Сканда-Пуране говориться)
Той, хто зайнятий у поклонінні Шрі Джанардане, носячи кантхі-мали з туласі, накопичує благочестя від роздачі 10 000 корів з кожною квітковою пропозицією.
Шрі Харі щасливо перебуває в тілі відданого, який прикрашає свою шию намистом, зробленим із амалакового фрукта. У вік Калі людина відправляється в обитель Господа Харі на стільки тисяч років, скільки разів його намисто амалаки торкалися волосся на тілі.
У вік Калі людина стає кваліфіковано жити на Вайкунтху стільки тисяч років, скільки днів він тримав намисто з амалаки навколо своєї шиї. Людина, яка завжди носить намисто з плодівдхатріі туласи на шиї, стає здатною жити на вищих планетах мільйони кальп.
(Шрі Маркандея сказав у Гаруда-пурані)
Людина, яка одягає гірлянду з листя туласи, запропоновану Шрі Крішне, отримує результат від скоєння 10-ти.жертвопринесення коня за кожен листок у цій гірлянді. Людина, яка постійно носить туласи кантхі-мали, отримує результат від проживання в Двораці. Носячи гірлянду з туласу, запропоновану Божеству, людина звільняється від гріховних реакцій. Шрі Крішна стає ним задоволений.
Немає необхідності робити покаяння для людини, яка носить туласи кантхі-мали. Фактично, він не осквернюється на жодній із стадій свого життя. Шрі Харі перебуває в тілі людини, на шиї та руках якої знаходяться прикраси, зроблені з туласу.
Просто бачачи туласи кантхі-малі на шиї людини, Ямадути тікають від нього подалі. Людина, яка подорожує всюди з туласи кантхі-малами, більше не боїться нещасних випадків, поганих снів чи зброї.
(Процедура поклоніння Господу вдома)
Після прикраси себе так, як було описано вище (носячи туласи кантхі-мали), відданий повинен оспівувати мантри та поклонятися Господу. Він має запропонувати напівбогам підношення водою, якою омили лотосні стопи Шрі Харі. Прикраса своєї голови квітковими гірляндами, запропонованими Господу, і пропозиція підношення предкам і напівбогам водою, що омила лотосні стопи Господа Вішну, вважаються благочестивими для Вайшнавів.
(Мудрець Васіштха сказав про ритуали сандхйа)
Здійснюючи вдома ритуали сандхйа, людина отримує повне благо. Здійснюючи їх на полі, він отримує благо в 10 разів більше; стоячи у річці – у 100 разів більше; стоячи перед Шрі Харі – безмежне благо.
(Поклоніння духовному вчителю)
Перед початком поклоніння Шрі Крішне відданий має вшанувати свого духовного вчителя, запропонувавши йому поклони, а потім поклонятися йому з вірою та відданістю.
(У Смрті-Махарнаві говориться)
Це неправильно йти до царя, духовного вчителя чи доктораз порожні руки. Подібно до цього неправильно зустрічати своїх синів, учнів чи слуг із подарунками в руках.
(Верховний Господь особисто сказав)
Спочатку відданий має поклонятися своєму духовному вчителю і потім запропонувати поклоніння Мені. Тільки таким шляхом можна здобути досконалість. Якщо хтось уникає цього правила, він не отримає нічого відчутного навіть величезними зусиллями.
(Шрі Нарада сказав)
Людина, яка поклоняється комусь перед своїм духовним учителем, зустрінеться з великими труднощами у своєму житті, і її поклоніння не дасть особливо відчутних результатів.
(Слава духовного вчителя)
(Шветашватар Упанішад 6.23)
Тільки тим великим душам, які мають непохитну віру в Господа і духовного вчителя, автоматично відкривається сенс Ведичного знання.
(У Шрімад-Бхагаватам 11.17.27 Верховний Господь сказав)
Людина повинна знати, що ачар'я – це Я сам, і завжди надавати йому повагу. Він не повинен заздрити йому і думати про нього як про звичайну людину, оскільки він представник усіх напівбогів.
Я, душа всіх, хто живе, не такий задоволений ритуальним поклонінням, брахманічною ініціацією, аскезами чи самодисципліною, як відданим служінням, пропонованим людиною своєму духовному вчителю.
(Шрі Нарада сказав у Шрімад-Бхагаватам 7.15.26)
Духовний вчитель має розглядатися нарівні з Верховним Господом, оскільки він дає духовне знання для просвітлення. Тому для того, хто підтримує матеріальну концепцію, що духовний учитель є звичайною людиною, все втрачено. Його просвітництво, вивчення Вед і знання подібні до купання слона.
Напівбоги думають, що учень здобуде безпримесне віддане служіння Господу Вішну, служачи своєму духовному вчителю злюбов'ю і відданістю, і в той же час ігноруватиме їх, тому вони намагаються перешкодити йому.
(У Ману-смрті говориться)
Неосвічена людина називається дитиною, і людина, яка ініціює її у повторення мантри, вважається її батьком. Вчені люди кажуть, що хтось може відкидати знання як дитина, а той, хто просвічує інших, даючи їм мантри, подібний до батька. Духовний учитель це Брахма, він – Вішну, Він – Шива і духовний учитель є представником Верховного Господа. Тому людина має з вірою та непідробною відданістю поклонятися духовному вчителю.
(Брахма каже у Вамана-калпі)
Мантри не відрізняються від духовного вчителя, і духовний вчитель не відрізняється від Шрі Харі. Верховний Господь Шрі Харі стає задоволений учнем, який намагається задовольнити свого духовного вчителя. Людина не повинна сидіти на тому ж рівні, що і її духовний вчитель, і не вище за Нього.
(У Вішну-рахасьє говориться)
Тому, постійно поклоняючись духовному вчителю з любов'ю і відданістю, відповідно до правил і приписів, вважаючи Його невідмінним від Верховного Господа, відданий набуває плід звільнення.
(Відповідно до Шрі Харищандри, як мовиться у Вішну-дхармоттарі та Шрімад-Бхагаватам)
Служіння духовного вчителя – вищий релігійний принцип. Немає дхарми вище цієї. Будучи твердим у відданому служінні духовному вчителю, учень стає здатним перемогти своїх ворогів у формі бажання, гніву та жадібності.
Про найкращий з вайшйев, той, хто постійно поклоняється духовному вчителю, вважаючи Його вищим навіть за свого батька, стає шанованим гостем в обителі Брахми.
(У молитві Девахуті знаходимо таке твердження)
Якщо я маю хоч трохи любові та відданості до мого духовного вчителя,яка в мене є до Верховного Господа, Харі, то завдяки силі цього благочестя нехай Господь милостиво обдарує мене своїм даршаном.
Звичайно, духовний учитель не відрізняється від Господа Джанардани, вчений він чи ні відповідно до думки суспільства. Духовний вчитель – єдина мета життя щирого учня, якщо він перебуває у правильному становищі і не збитий зі шляху.
Якщо Господь Харі кимось незадоволений, то духовний вчитель все ж таки може захистити його, але якщо духовний вчитель кимось незадоволений, то ніхто не зможе його захистити. Тому будь-якими способами слід намагатися задовольнити свого духовного вчителя.
(У Брахма-ваїварта-пурані йдеться)
Людина повинна завжди шанувати свого духовного вчителя, поклонятися йому і запрошувати до себе додому, навіть якщо духовний вчитель б'є його, проклинає, протистоїть йому чи гнівається на нього. (Словогуравахмножинне, що говорить, що може бути багато духовних вчителів, як описано в Курма-пурані: вчитель Ведичної літератури, батько, страший брат, цар, дядько по матері, тесть, той, хто повторює Пурани, дід, той, хто вищий за варнею, і дядько по батькові – всі вони відносяться до старших, шанованих духовних вчителів).
То народження прославлене, той день прославлений і той момент священний, коли людина поклоняється своєму духовному вчителю з величезною пошаною.
(Результат відкидання духовного вчителя)
Той, хто ініційований у повторення мантри не-Вайшнавом, страждатиме в пеклі. Тому така людина має бути ініційована ще раз гуру-Вайшнавом відповідно до описаного методу.
(Результат служіння духовному вчителю з любов'ю та відданістю)
О найкращий з мудреців, ті нижчі з людей і найгріховніші, які не слухаються наказів духовнихвчителі, які не отримають перепочинку від страждань у пеклі. У цьому житті вони втратять своїх дітей, друзів, дружини та багатства.
Ті, хто через невігластво вважають духовного вчителя звичайною людиною і так наважуються критикувати Його, приймуть тіло свині на 100 народжень.
Все благочестя людини, яка здійснює гріховну діяльність у непокірному настрої до духовного вчителя, перетворюється на гріх. Тому розумна людина повинна спочатку поклонятися своєму духовному вчителю, вважаючи його невідмінною від Шрі Крішни. Насправді він повинен пропонувати йому поклони і поклонятися щонайменше 3 рази на день.
(У зв'язку з цим Шріла Вйасадєва говорить у Курма-пурані)
Людина повинна пропонувати поклони духовному вчителю, падаючи ниць на землю перед ним і триматися за Його ліву стопу своєю правою рукою, а за праву стосу своєю лівою рукою.
Після цього учень повинен отримати дозвіл від свого духовного вчителя та залишити своє взуття перед входом у священний храм Шрі Харі.
(У зв'язку з цим Апастамбха каже)
Людина повинна залишити своє взуття перед входом до кімнати, де містять вогонь для жертвопринесення, перед корівником або кімнатою, де живе брахман або Божество. Він повинен також залишати взуття, повторюючи мантри та їжучи.
Прийшовши у внутрішній двір храму, потрібно вимити свої руки та стопи і потім двічі здійснити ачаман.
(У зв'язку з цим у Маркандея-пурані йдеться)
Людина повинна здійснити ачаман щонайменше двічі: перед поклонінням Божеству, пропонуючи поклони духовному вчителю і шануючи кришна-прасадам.
Так закінчується переклад 4-ї віласи Харі-бхакті-віласи.