Homo» та його духовний вимір, Anthropology

Історико-філософський аналіз феномена людини дозволяє констатувати, що, незважаючи на зусилля мислителів усіх попередніх епох, людину продовжує зберігати свою загадку, ініціюючи безліч версій з питань: звідки вона і яка її природа.

Уся історія людства свідчить про прикордонність людини. Він народжений природою. Своїм становленням завдячує суспільству, а розвитком — лише собі. Будучи ексцентричною, людина єдина істота, здатна вийти за свої межі, поглянути на себе збоку, здійснити самоаналіз та відредагувати свою поведінку, своє ставлення до світу. Людині під силу переступити реальність сущого, спроектувати належне (бажане) свого «я» і зробити спробу здійснити цей проект у процесі своєї життєдіяльності, заявивши про себе як суб'єкт та об'єкт, режисер та актор, деміург та творіння.

Людина постійно заявляє себе як істота вічної незадоволеності, що ініціює його прояви у різних іпостасях. Наділений розумом, він є єдиною істотою, здатною усвідомити своє буття як проблему. Більше того, він зобов'язаний цю проблему осмислити і вирішити, оскільки вже не може повернутися до людського ставлення до природи. Він має знайти своє місце в системі «природа — суспільство — людина», заявивши про свій духовний вимір.

Історико-філософський аналіз феномена людини дозволяє поставити питання про сутність людини. Цьому сприяє плідна єдність філософського і природничо знання. Сутність людини безпосередньо пов'язана з проблемою її походження. Існує ряд версій виникнення людини у діапазоні від божественного творіння до результату еволюції природи. XX століття як парадигма прийняв концепцію еволюції. Томуактуальним залишається питання, чим відрізняється людина від високоорганізованої тварини; як людина пройшла дорогу від тваринного стану до істоти із претензією виконати особливе призначення у світі.

У своєму розвитку людство пройшло довгий шлях, обстоюючи ідеали і затверджуючи право розглядати життя, зокрема життя людини, як вищу цінність. Але право, яке не визнає обов'язків, перетворюється на абстракцію, на відірваність від реального буття людини. Тому захист гуманістичних ідеалів пов'язаний із підвищенням відповідальності людини за свою діяльність на шляхах подолання роз'єднаності людей. І людину цьому шляху виправдовує не успіх, а свідомість, що він зробив усе, що міг зробити у тій чи іншій проблемної ситуації, виявляючи свій захід людяності.

На дорозі еволюції, від людини як подвійної тварини до істоти з претензією нести відповідальність за себе і за весь світ, змінювалося поняття людського в людині. Кожна епоха вносила щось своє для того, щоб на рубежі XXI століття, розглядаючи людське в людині, можна було б відзначити його складові:

сором та совість;
співчуття як солідарність, але не жалість;
здивування та благоговіння перед красою світу;
прийняття життя як найвищої цінності;
відповідальність за себе, за свою діяльність.

Цей ряд залишається відкритим майбутніх поколінь. За деякими складовими триває полеміка, але ясно одне: людина, позбавлена людського, може бути будь-ким, але вона не може бути людиною, не може бути «людиною століття». Людина, яка чинить злодіяння, відповідальна за свої вчинки навіть тоді, коли він виконує наказ, і навіть тоді, коли невиконання наказу загрожує йому смертю. Відповідальність несе віддаєнаказ та його виконавець. Можна говорити про різну міру відповідальності, але неправомірно порушувати навіть саме питання про уникнення відповідальності. Будь-який вчинок є одиницею діяльності людини, а її діяльність — є спосіб існування та здійснення свого буття. І кожен крок буття людини пов'язаний із мірою її відповідальності. Почуття відповідальності в житті людини виступає своєрідним «ліхтарем Діогена», коли при його світлі життя суспільства і життя окремої людини постає у великому плані, виявляє свої «-ізми»: відчуженість і ворожість, нетерпіння і нетерпимість, байдужість і зраду ; коли людина розлучається з ілюзією, що може піти з суспільства, відгородитися з інших людей. Самотність не рятує. Тільки через розуміння та прийняття інших, тільки через зростання почуття відповідальності, людина може розірвати трагічну безвихідь своєї самотності, подолати культ байдужості.

Історична роз'єднаність країн і народів, расові забобони, національна ворожнеча та інші знелюднюючі чинники певною мірою ускладнюють шлях до діалогу через терпіння і терпимість, але підвищують цінність формування загальнолюдських зв'язків, де світ формальної раціональності поступається місцем світу вільного вибору в дилемі: мати чи бути.

роби так, щоб правило твоєї поведінки могло стати правилом для всіх;

у своїх вчинках виходячи з того, що будь-яка інша людина є найвищою цінністю, її не можна розглядати як мету;

всі вчинки мають бути орієнтовані на загальне благо.

Ці аксіоми у своїй триєдності заклали основу самоцінності людини, реалізувавши спадкоємність вкладу всіх епох і поколінь, включаючи аксіому Конфуція: «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі».

ХХ століттяпродовжує демонструвати, що немає вищої цінності, ніж життя людини. Будь-які спроби переоцінки обертаються деградацією людства, ставлять під його перспективу. Починаючи з Нового часу капіталістичний спосіб виробництва затвердив як формальну раціональність, а й заклав підстави суспільства відчуження внаслідок фетишизації товару, грошей і навіть капіталу. Змінився капіталізм, а й межі XXI століття не змінилася його сутність, що свідчить феномен відчуженого суспільства. Люди в цьому суспільстві почуваються незатишно, намагаються піти на самоту. Але цей крок протилежний [34] тественен, бо самотність позбавляє людське життя сенсу, перетворює її на абсурд.

Ці дві іпостасі прояви людського «я» взаємопов'язані, як і решта. І лише абстрагуючись від інших проявів людського «я», можна вести мову про духовному вимірі людини.

В античній філософії "дух" означає "дихання". Цей носій життя має й іншу назву – душа. Душа є носієм життєвої енергії людини, забезпечуючи її активність та поведінку, зберігаючи таємницю свого буття.

Поняття духовності, що вживається в даний час, склалося в період романтики та ідеалізму німецької класичної філософії.

Духовність людини сама себе творить у силовому полі напруги між сущим і належним (бажаним), перебуваючи постійно у стані боротьба з іншими вимірами (початками) людського «я», а також з умовами зовнішнього середовища свого існування та самовираження.

Самотворення суб'єктивної духовності відбувається над відриві, а органічної зв'язку з розвитком об'єктивної духовності. Остання проявляється у формі культури. Культура органічно поєднує покоління, реалізуючи наступність минулого, сьогодення тамайбутнього. Освоєння та засвоєння опредмеченного досвіду об'єктивної духовності є умова становлення та розвитку людського в людині; є передумова для самовираження людини через її духовний світ.

Небезпідставно говорять про те, що людина народжується тричі. У фізичних муках матері він народжується як можливість стати людиною. Людське дитинча демонструє разючу неготовність з погляду біологічних форм пристосування, зате високий рівень навчальності 1 .

І лише в самоборінні, у стані діалогу із самим собою, у муках пошуку свого «я» народжується духовна людина.

Отже, у цей світ людина приходить не з власної волі. Особистістю (суспільною людиною) стає через інших та інше. А ось духовність [35] залежить від нього і тільки від нього. Ще мислитель античності Арістотель у своєму вченні про душу помітив три фази її розвитку, які, у свою чергу, зумовлюють розвиток та самовираження людини. Філософ виділяв рослинний, тваринний та власне людський етапи становлення людської душі. Його вчення несе у собі печатку епохи античного світу. Воно тяжіє до метафори. Але є в цьому вченні те раціональне зерно, яке змушує звертатися до філософської спадщини Аристотеля і через 2,5 тисяч років.

У розвитку душі античний мислитель виділив її можливий і дійсний стан, обмовивши, що тільки від зусиль самої людини залежить, чи зможе вона піднятися до стану людської душі, подолавши етапи її рослинного та тваринного стану, чи самоздійснюватиметься у світі природи та людей на скотині. .

Тільки «духовною жагою томимо», долаючи себе і переступаючи через рутинність повсякденності, людина піднімається до рівня метафізичних проблем свого буття і вже вмежах свого духовного виміру замислюється над своєю сутністю і своїм існуванням, намагаючись відповісти на споконвічні питання: що він може знати про світ свого буття, що він повинен робити, щоб залишатися людиною, і на що сміє сподіватися?

Духовне народження людини усвідомлюється та переживається як стан внутрішньої свободи, як перетворення світу внутрішнього та інше бачення світу зовнішнього. Ідеальний випадок духовного народження відтворює О.С. Пушкін у своєму «Пророку», герой якого, ніби вмираючи, народжується наново. І народжуючись духовно, він знаходить здатність осягати глибинну суть світу і свого місця у світі. Він по-іншому бачить, по-іншому чує, по-іншому відчуває серцем і по-іншому може висловити цю суть у своєму слові. Бо він дозрів до готовності «дієсловом палити серця людей» 2 .

Таким чином, духовний вимір людини демонструє відкритість світу та орієнтованість на гуманістичні цінності, на примноження людського в людині.

Істотною характеристикою духовного світу є його унікальність, абсолютна індивідуальність. Тому з повною підставою можна зробити висновок про те, що кожна людина, якщо вона у своєму розвитку досягла висот людського змісту, має свій духовний світ. [36]

Духовний світ людини має свою структуру, в якій можна виділити три досить об'ємні виміри: «святе», «священне» та «світське». Перший вимір є визначальним. Воно орієнтоване на загальнолюдські цінності світу, через проекцію яких людина вже визначає та вибудовує своє ставлення до світу загалом. Це ставлення "Я - Світ".

Другий вимір («священний»), є відчужена форма святого, своєрідна його проекція на історію та культуру своєї Вітчизни. Це відношення можна виразити всхемою "Я - Ми".

Нарешті, третій вимір («світське») – це проекція священного у повсякденність людського буття. Вона передбачає схему "Я - Ти", за якою стоїть внутрішній діалог "Я - Я".

Перше ставлення, «Я — Світ», не має зовнішньої оцінки, оскільки це ставлення проявляється лише опосередковано, через друге та третє виміри. Що стосується відносин «Я – Ми» та «Я – Ти», то вони підлягають оцінці з позиції загальноприйнятих норм та очікувань. Оскільки ці норми і очікування носять досить усереднений характер з орієнтацією на середню людину маси, то по-справжньому високо духовні люди в очах цієї середньої людини здаються неадекватними реальної дійсності. Їх розглядають як різновид донкіхотів.

Але саме ці донкіхоти здійснюють спадкоємність та примноження гуманістичних цінностей, виступаючи стрижнем культури, орієнтиром історії. Бо високо-духовні люди, а не сіра посередність, і є «сіллю» Миру, духовними скріпами Вітчизни та ідеалом повсякденного буття.