I want to believe
Дедалі більше людей — мільйони по всьому світу — заявляють, що вірять у те, що наше існування безперечно закінчується разом зі смертю, і що немає ні Бога, ні божественного провидіння, ні потойбіччя. Ця позиція, хоч і досить безрадісна, схоже, набирає обертів. У деяких країнах відкрито визнаний атеїзм ніколи не був таким популярним, як зараз.
"Зараз у світі точно більше атеїстів, ніж будь-коли, як в абсолютних числах, так і у відсотковому співвідношенні з віруючими" - говорить Філ Цукерман, професор соціології та світських наук у Пітцерському коледжі (Каліфорнія). Згідно з міжнародним дослідженням, проведеним компанією Gallup (у ньому брали участь понад 50000 людей з 57 країн), у період між 2005 та 2011 роками кількість індивідів, які вважали себе віруючими, впала з 77 до 68%, а кількість атеїстів зросла до 13%. Незважаючи на те, що атеїсти, як і раніше, залишаються в меншості, чи не передвіщають ці цифри майбутню зміну позицій? Якщо припустити, що цей тренд продовжить розвиватися і надалі, чи можуть релігії одного разу взагалі зникнути? ми вже знаємо про релігію — включаючи те, як і чому вона розвивалася і чому деякі люди обирають вірити в Бога, а інші відмовляються від цього — дозволяє уявити, як наші стосунки з божественним можуть зжити себе через десятиліття чи століття.
Вчені все ще намагаються розібратися в комплексних факторах, які схиляють індивіда чи цілу націю до атеїзму, але вже зараз можна виявити кілька спільних рис. Частково релігія приваблива тому, що вона дає людям почуття безпеки у світі, повному невизначеності. Отже, немає нічого дивного в тому, що найбільш «атеїстичні» країни забезпечують своїм громадянам відносно високий рівень.економічної, політичної та екзистенційної стабільності. "У безпечному суспільстві виникає менше потреби в релігії" - говорить Цукерман. Капіталістичний лад, доступ до високих технологій та освіти також корелюють зі спадом релігійності в деяких суспільствах, додає вчений.
Цей феномен постійно проявляється у шпиталях та зонах лих у всьому світі. У 2011 році, наприклад, місто Крайстчерч у Новій Зеландії — державі з малорелігійним населенням — зазнало землетрусу. Серед людей, які пережили цю подію, помітно різкий сплеск віри у вищі сили — хоча інтереси інших регіонів країни залишилися цілком світськими. І незважаючи на окремі винятки — наприклад, у Японії в період Другої Світової рівень релігійності стрімко падав — здебільшого в зоні лиха ми спостерігатимемо за моделлю Крайстчерча.
Але навіть якби всі світові проблеми чудово вирішилися і ми жили б мирним життям у повній рівності, релігія, можливо, все одно б нікуди не зникла. Тому що потреба в Бозі закладена в нашій нейропсихології завдяки капризам еволюції. Щоб зрозуміти, як це влаштовано, слід звернутися до теорії подвійного процесу. Вона говорить, що сучасна людина має справу з двома базовими типами мислення: «Системою 1» та «Системою 2». "Система 2" еволюціонувала відносно недавно. Це голос у нашій голові, оповідач, який, здається, ніколи не замовкає і який дозволяє нам планувати і мислити логічно. З іншого боку, "Система 1" працює інтуїтивно, інстинктивно і на автоматі - це давній механізм виживання. «Система 1» дозволяє нам говорити рідною мовою не думаючи над тим, як будувати фрази, і з дитинства впізнавати батьків і розрізняти живі та неживі об'єкти. Вона змушує нас шукатиу світі певні шаблони, щоб краще його розуміти та знаходити сенс у явищах, які здаються випадковими — таких, як природні лиха чи смерть близьких. Тому деякі вчені вважають, що саме «Система 1» сприяє еволюції та виживанню релігій.
Наприклад, вона дозволяє нам інстинктивно розпізнавати присутність живих істот — мільйони років тому це допомагало нашим предкам рятуватися від прихованих погроз, на кшталт хижаків, що причаїлися в кущах. Але вона також змушує нас часом відчувати чиюсь незриму присутність, чи то прихильне божество, що наглядає за нами, чи дух неспокійного предка, чи монстр, що чатує на темряві. Також «Система 1» спонукає нас до дуалістичного сприйняття світу – нам складно сприймати тіло та свідомість як єдине ціле. Це відчуття розвивається досить рано: маленькі діти, незалежно від їхнього культурного бекграунду, схильні вірити в безсмертя власної душі. Тому багато вчених вважають, що релігія розвивалася як неминучий «побічний продукт» наших когнітивних процесів. І якщо наука вимагає від нас постійної свідомої боротьби з помилками власного мислення та прийняття того, що істина непостійна і змінюється відповідно до нових даних та відкриттів, релігія — це те, чого не треба вчитися, бо це закладено у нас природою.
Навіть невіруючі переживають свого роду релігійний досвід лише за допомогою інших засобів. Антрополог Раян Хорнбек знайшов підтвердження того, що комп'ютерна гра World of Warcraft має певне духовне значення для деяких гравців, наприклад, у Китаї. Вона дозволяє розвивати ряд моральних якостей, яким приділяється мало уваги в житті сучасного суспільства. Тож якщо духовний голод не вгамовується релігією, люди часом знаходять дуже несподівані.способи задовольнити свої потреби. Тому навіть якщо християнство, іслам і буддизм колись і зникнуть, на зміну їм прийдуть нові культи.