Ідея самоцінності дитинства та труднощі в її обґрунтуванні
Нині унікальність дитячого віку у житті окремої людини загальновизнана. Тим часом онтогенетична унікальність усієї когорти дитячого віку конституюється культурно-історичною самобутністю дитинства. Спроби осмислити цю унікальність, не виходячи за межі онтогенезу, рано чи пізно зазнають фіаско (що, на жаль, не враховується у сучасній психології та педагогіці).
Зупинимося на цьому детальніше. Ідея самоцінності дитинства має тривалу історію, хоча досі багатьом здається оригінальною та передовою. У науковій педагогіці цей погляд маніфестується, починаючи з Ж.-Ж. українсо, проте, своє фундаментальне обґрунтування знаходить лише у ХІХ ст. (Концепція Ф. Фребеля (1913; 1974) та ін). Надалі він отримав свій розвиток у руслі теорії вільного виховання (К.Н. Вентцель, 1918). Особливий внесок у його формування зробив чудовий польський педагог-подвижник Я. Корчак (1990).
Що ж до генетичної психології, вона сприйняла ідею самоцінності дитинства як аксіологічний орієнтир наукової діяльності у XX в. (якщо мати на увазі загальний пафос робіт П.П. Блонського – 1964, А. Валлона – 1967 і особливо А.В. Запорожця – 1978, 1986).
Однак ні психологія, ні педагогіка і до цього дня не перетворила цю ідею на відрефлексовану основу, на якій можна було б побудувати принципово нову парадигму дитячого розвитку.
Так, саме дослідники школи Виготського розкрили глибоку своєрідність окремих сторін психічного розвитку дошкільного віку. Однак, на наш погляд, евристичне значення їхніх робіт було суттєво звужено орієнтацією на тезу про дорослого як монопольного носія заданої ідеальної форми розвитку. Певне, усвідомлюючи це, наприкінці 70-х — початку 80-х А.В. Запорожець почав наполягати навивченні психічного розвитку як процесусаморозвитку, спонтанного саморозгортання внутрішніх протиріч діяльності дитини (не відмовляючись, що дуже важливо, від принципу суспільно-історичної детермінації розвитку) (А.В. Запорожець. Наукова концепція НДІ дошкільного виховання АПН СРСР. - Архів НДІ дошкільної освіти та сімейного виховання РАВ).
Так чи інакше, але ідея самоцінності дитинства досі не набула статусу методологічної ідеї, залишаючись швидше елементом наукової “ідеології” (або точніше — аксіології).
Втім, правомірне питання: а чи це потрібно? Адже для багатьох психологів та педагогів, практиків системи освіти самоцінність дитинства бачиться чимось самим собою зрозумілим. Чи треба сьогодні спеціально доводити, що дитина — це не маленький дорослий, що він має свою неповторну психологічну специфіку, яка має право на існування і з якою слід зважати. Протилежний погляд є лише “фундаментальний педагогічний забобон” (А.М. Сидоркин, 1992. з. 6), з непорозуміння збережений у свідомості дорослих, яким досить “прозріти” і визнати ідею самоцінності дитинства.
Але тоді всі "специфічно дитячі здібності" доведеться оголосити чимось "проміжним", підлеглим і обслуговуючим, а зовсім не визначальним своєрідність, і тим більше самоцінність дошкільного дитинства. Швидше навпаки, у них, за цією логікою, потрібно бачити механізми дорослішання дитини.
Для ілюстрації цього зробимо ще один, за необхідністю, короткий екскурс в область історії міфологічної свідомості.
Так, середньовічний іконопис рясніє зображеннями немовляти-Христа (щоправда, з обличчям дорослої людини). Згідно з християнською традицією, немовля розглядалося як алегоріячистоти та безгрішності. Все це, однак, ніяк не визначало ставлення дорослої спільноти до справжніх дітей. У середньовіччі їх відносили до неповноцінних, маргінальних суспільних елементів (А.Я. Гуревич, 1984; І.С. Кон, 1988; Ph. Aries, 1973).
Це саме стосується і культу дитинства в романтизмі. Як слушно зазначає І.С. Кон, "дитячі діти" романтиків насправді - зовсім не діти, а такі ж умовні символи (виділено нами - В.К.) якогось ідеального світу, як "щасливі дикуни" XYIII ст. Дитяча безневинність і безпосередність протиставляється "збоченому" і холодному світу розумової дорослості. Хоча самоцінність дитинства всіляко підкреслюється, у романтичних творах фігурує не реальна, жива дитина, а абстрактний символ невинності, близькості до природи та чуттєвості, що не вистачає дорослим. Культ ідеалізованого дитинства не містив у собі ні грана інтересу до психології справжньої дитини. Об'єктивне вивчення дитинства видалося б романтику блюзнірським (що взагалі притаманно міфологічної свідомості. — В.К.).
Постулювавши існування і самоцінність особливого світу дитинства, романтизм ідеалізував його, перетворивши дитину на міф, який наступним поколінням слід було досліджувати і цим розвінчати” (И.С. Кон, 1983. з. 11).
На шлях “дослідження та розвінчання” романтичного та інших міфів про дитинство стала наука. Втім, при цьому негайно намітилася тенденція, яку ми простежили у попередньому розділі: більш менш успішно розвінчавши колишні міфи, наука запропонувала нові.
Наприклад, до міфу з метою експлікації самобутнього статусу дитинства апелює ортодоксальний психоаналіз, який створив образ дитини, радикально протилежний романтичному (цей образ можна назвати “драматичним”). Яквідомо, З.Фрейд вбачав у поведінці та діяльності дорослої людини втілення дитячих комплексів. Фрейда цьому підставі можна було дорікнути у пансексуалізмі, а й у “панинфантилизме”. Якби це було так, Фрейд був би першим ученим, який глянув у душу дорослої людини крізь призму протиріч внутрішнього світу дитини. Але, на жаль, автор психоаналізу був далекий від будь-якого “паніфантилізму”. Адже той початок, який він заклав у фундамент суб'єктивної сфери людини, — комплекс, що зароджується на ранніх етапах дитинства едіпів, — найчистіша проекція дорослої свідомості, об'єктивована в давньогрецькому міфі про Едіп. Софокл, Гомер, Сенека, Стаций, Вольтер, Шеллі та інших. лише по-різному художньо тлумачили цей міф. Але Фрейд пішов далі — він «технологізував» міф про Едіпа, перетворив його фабулу на невідворотний закон психічного життя людини, що повторюється*, в її енергійне джерело.
Дитячому віку в цій схемі, по суті, відводиться скромна роль упаковки, в яку набуває вона вчена міфологічна конструкція свідомості світу дорослих, призначена для тлумачення феноменів несвідомого і ширше - психічного життя дорослої людини. Внутрішній ціннісний сенс дитинства тут знову легітимізується ззовні.
Однак з тим же ми стикаємося і тоді, коли звертаємося до наукових теорій, зовні дуже далеких від міфологічних уявлень.
Отже, ідея самоцінності дитинства залучається до свого роду хибне коло, яке необхідно розірвати. Який вихід із становища? На нашу думку, він пов'язаний з можливістю розгляду дитинства як самоцінної освіти у всій його гетерогенності. В цій якості воно має бути представлене на кожному з рівнів аналізу - відфізіологічного та психологічного до соціологічного та історичного. Ця можливість обумовлена об'єктивно. У міру історичного розвитку "багатоярусна" онтологія дитинства набуває такої цілісності і органічності, що її явища, що її утворюють, вже не можуть бути кваліфіковані в якомусь одному відношенні (припустимо, в психологічному) як аксіологічно самодостатні, а в іншому (наприклад, в історичному) - як "освячені" цінностями іншого порядку.
Унікальність людського дитинства є результатом історичної трансформації його реального місця у соціокультурній системі. У часі історії дитинство поступово виділяється на правах продуктивного початку, дедалі більше визначального буття культурного цілого і тому — долю окремого індивіда. Воно знаходить свою "макрокосмологію", перестаючи бути лише "похідною, що розвивається" від "розвивається соціуму".
Побачити у дитинстві "планетне явище" (В.І. Вернадський), що породжується всесвітньою історією джерело саморозвитку родової культури - не тільки "акумулятор", але і "генератор" її - така загальна теоретична задача історичного дослідження дитинства. Розв'язання цього завдання пов'язані з визначенням тієї суспільно значимої функції, яку дитинство виконує у системі історичної культури, — функції, властивої йому лише йому. Іншими словами, йдеться про розвиваючу взаємодетермінацію культури та дитинства (як авангардну сферу самої культури).
Ми розглядатимемо культуру як особливий метавимір людського буття, яке створюється завдяки спільним творчим зусиллям дорослих і дітей (хоча спільний як, втім, і творчий характер цих зусиль далеко не завжди явний) і зсередини опосередковує їхні взаємини. Культуростворення та культуросвоєння - це загальні функції цілісногодитячо-дорослої спільноти. Перше і друге не розділені як монополій між світами дорослих та дітей. Кожен із них виконує і ту, й іншу функцію, але у різних формах.
Розкриття всіх цих положень присвячено наш подальший виклад. Їх аргументація та розгортання передбачає звернення дореальної історії дитинства, відтворення їїоб'єктивної логіки. У діалектиці логічне це і є історичне — лише взяте у своїй загальній формі, очищене від випадковостей та напластувань минущого характеру. З цих позицій ми дивитимемося на історію дитинства.
* Тут можна провести паралель з тим типом аксіології сімейних відносин, коли дитина розглядається лише як символ (“плід”) кохання своїх батьків. Йому протистоїть інший тип аксіології, що відповідає погляду на дитину як на вищу інстанцію кохання дорослих, носія її ідеальної форми, або цілісного початку (див.: В.Т. Кудрявцев, Г.К. Уразалієва, 1995).
* Наголосимо, що подібна трансформація самобутнього міфу (а саме такий міф про Едіп) у реальний “технологічний цикл” психічного життя реальних людей є відомим насильством над природою самого цього міфу. Міф про Едіпа, звичайно, має багато версій, а мотив батьковбивства взагалі досить поширений у міфології. Проте самобутній міф, з яким А.Ф. Лосєв (1991) навіть ототожнював особистість, є унікальна, невідтворювана подія. Воно може лише один раз розіграно у сфері “сакрального”, але може бути повторено у сфері “профанного” (у цьому відмінність самобутнього міфу від первісного архаїчного). Зрозуміло, самобутній міф здатний лягти основою сюжету драматичного твори. Але це вже буде не сам міф, а його ідеальне уявлення (в сенсі Е.В. Іллєнкова - 1991).
*"Відповідно до традиційного розуміння світ людини - це світ дорослої людини" (А.Б. Орлов, 1995. С. 102).