ІІ (поет-декадент)
Постараємося охарактеризувати психічний та моральний образ декадента.
Скористаємося для цієї мети останнім твором м. Бальмонта, його книгою «Гарячі будівлі», книгою, в якій модний декадент дав повний простір польоту похмурої фантазії, рельєфніше, ніж раніше, наголосив на своєму прагненні до декадентства. Це дуже дивна книга, яка рясніє незрозумілими, дикими, кричущими образами, метафорами, порівняннями, що говорить про явну гонитву за зовнішнім ефектом, що свідчить про те, як сильно Бальмонт часто дозволяє собі захоплюватися суто книжковими впливами, задовольнятися передачею мотивів західно- лірики. Але ми не будемо тут зупинятись на декадентських крайнощах його поезії і візьмемо з його віршів лише те, що так чи інакше може характеризувати найголовніші елементи його психічного життя.
В основі всіх його настроїв, емоцій та моральних спонукань лежить свідомість відсутності життєвої енергії, свідомість цілковитого психічного та морального безсилля.
Г. Бальмонт зараховує себе до «втомлених грозою», до «душ стомлених». Він зізнається, що має «душу холодної, повної порожнечі», що в його душі немає справжнього життя і сили:
Північ і світло знають свою годину.
Північ та світло радують нас.
У моєму серці – примарне світло
У моєму серці – півночі немає.
Вітер і грім знають свій шлях.
До лону землі сміють припасти.
У моєму серці буря мертва.
У моєму серці гаснуть слова.
Свідомість своєї втоми, свого безсилля змушує його уявляти себе то мандрівником, що потрапив у країну «Неволі», полоненим частіше фантастичного, глухого лісу, то в'язнем «вічної в'язниці», що нудиться у владі непроглядного мороку. На весь світ він дивиться крізь призму своговтоми та безсилля. Він бачить печатку цієї втоми нелюдському натовпу, він бачить навколо себе душі бліді і безсилі. Всі люди, в його очах, нудьгують у «душному знанні земного буття». Про стомлення каже йому природа. Його увага зупиняється на вечірніх ландшафтах – західних фарбах, погасаючих променях, туманних рівнинах, неосяжних лісах, «ніби неживих, назавжди стомлених», на хмарах «зниклих, скорботних, нерозділених, блідих». Навіть класичні боги стародавньої міфології, «царственні» боги і ті нудьгують у «важкому полоні, сумують, перебуваючи в кайданах життя підневільного закутаних світів». Тільки Верховна Істота знає справжнє блаженство: воно нічим не втомлено[6].
«Гроза», що зламала м. Бальмонта, вселяє низку почуття повної недовіри до життя. Поет-декадент почувається безсилим у «кругообігу» сучасності, відмовляється визнати якусь певну мету у своєму існуванні.
…Ми всі йдемо до чогось,
Що для нас незбагненно
Двері заповітні замкнуті.
Ми ковзаємо, як тінь від диму.
Ми від усіх шляхів далекі,
Ми скрізь знайдемо смутку,
Ми – заплутані рядки,
Навіть звірі, мляві хмари, водні пустелі, рослини, комахи – рішуче все в природі знає «свій закон», знає сенс свого існування. Людина одна є винятком:
Навіщо ж тільки ти один
Живеш у тривозі безприкладною?
Від колиски до сивини
Ти щодня інший, невірний?
Навіщо сьогодні, як учора,
Ти вигук без відповіді?
Відноситься всевладним вирмом «життя, що не дає йому ні хвилини спокою», відмовляючись реагувати на цей вир, визнаючи себе рабом «випадків», Бальмонт намагається винагородити себе за свою життєву невдачу істинноромантичною зневагою до людей та сучасності. Він біжить від людей, від цих «бездушних» людей з дрібними їхніми пристрастями, він біжить від галасливих міст, від «німих і тяжких будівель», від «живого кладовища блукаючих скелетів», від «осередку, де слабким місця немає, де сильний той , хто брехливий». Він біжить навіть від звірів, хробаків та птахів: його душа не виносить «їхній тваринний сон». Він із скорботою заявляє, що, «де б він не був, він усім чужий, завжди». Він мріє про одне щастя:
Щастя душі втомленої
Бути як квітка напівсонна
У блиску та шумі денному,
Внутрішнє світло світиться,
Все забути, і забути,
Тихо, але жадібно впитися
Втома та психічне безсилля засуджують його на самотність, на споглядальне життя, на ненависть до будь-якого прояву життя поза його власною істотою, до будь-якої продуктивної енергії.
Він починає прославляти все, в чому немає слідів цієї енергії, все, що обвіяне «сном, що тане». Він починає поклонятися «тиші».
Тишу він знаходить у «мертвих» горах, у «вічно-німих» квітах, серед величних водних просторів, серед «німих» затонів, серед безмежної пустелі, цієї «цариці земної краси», серед «безплідних нескінченних пісків», що в глибині заснув струмка. , у глушині сільського та лісового пейзажу, серед полів, лук і боліт, у мовчанні далекого неба і навіть серед вулиць, будинків, дзвонів і каналів старовинного голландського міста [7]. Ця тиша йому гордий символ скорочення життя, символ безпліддя. Все безплідне, все, що веде до скорочення життя і життєвої енергії на землі, має в його очах таємничу чарівність.
Жага скорочення життя доводить його до патетичного вигуку:
Чума, проказа, темрява, вбивство та біда…
Благословляю вас, хай буде щастя з вами!
…лобзати взабуття,
У безумстві кошмарного бенкету,
Криваві губи вампіра,
Інший раз він говорить про витончено розсудливе кохання, що наближається до любові платонічного.
Я люблю з бездоганною ніжністю духа та брата,
Я люблю, як зірку віддалена любить зірка,
Як кольором, що ще не розтратив у душі аромату,
Я з тобою, я люблю – я з тобою – розлучений назавжди.
Іншого насолоди поет-декадент отримує від самоспоглядання. Вимушений, рятуючись від «вир» життя, піти в самого себе, він, природно, витрачає наявний у нього запас життєвої енергії на це самоспоглядання.
Але його внутрішній самоаналіз нічого спільного немає з тим самоаналізом, якому колись піддавали себе «мислячі пролетарі» шістдесятих років. Ці пролетарі, проголошуючи культ думки, ґрунтувалися на настійних вимогах життя, що прогресувало: думка була їх знаряддям у боротьбі за існування, була їх шляхом до перемоги та урочистості. Для декадента питання про внутрішній самоаналіз – аж ніяк не питання про саморозвиток та самовдосконалення, а лише питання про безвільне, болісно-приємне самоспостереження, питання про горде самовихваляння.
У душах є все, що є в небі, та багато іншого.
У цій душі створилося первозданне Слово!
Де, як не в ній,
Задуми стали безмірною хмарою,
Ніжність виникла насолодою співучою,
Совість, світильник небезпечний і пекучий.
Спалахи та блиски різних вогнів,
Де, як не в ній,
Бурі проносяться думки могутньої!
У цих кошмарних глибинах простору,
Де створюю я і знову створюю
Зірки, одягнені блиском оздоблення,
Ті, що вічно йдуть по тих же шляхах,
Полум'яний образ моєї сталості,
Небо – у душевній моїй глибині
Там, далеко, ледве зримо, на дні
Тільки душі я молитви співаю,
Тільки одну я люблю безмежність,
І м. Бальмонт відкриває у своїй душі прірви і прірви, в які йому навіть «страшно зазирнути», в яких все пробігає на мить, у яких «руїни дрімають» і «звукам їхні відлуння, вторячи, не слухають». Знаходить у цих прірвах образи, що потонули, спостерігає скороминущі відображення, що потрапляють туди – ось що становить невимовну красу для декадента; декадент любить душу лише за багатство тонких відчуттів, а не за «бурі думки могутньої». Останні, хоч і згадані м. Бальмонтом у цитованому вище вірші, але, тим щонайменше, у його внутрішнього життя, оскільки вона відбивається у його поезії, не відіграють ніякої ролі. Почуття втоми, свідомість внутрішнього безсилля, відраза до продуктивної енергії визначають його культ душі: його душа позбавлена здатності бачити, її доля – пасивно сприймати,
Нарешті, з вимогами аскетичної моралі нічого спільного немає його культ особистості.
Свої мрії про надлюдину він втілює в оригінальних образах. То ця надлюдина є у неї у вигляді довгокрилого альбатроса: альбатрос «зухвалий, красивий і могутній», скидається з неба і забирає видобуток у морського птаха-«дурника». Г. Бальмонт славить його розбійницький образ дій.
Морський і повітряний розбійник, тобі я додаю свій вірш,
Тебе я люблю за безсоромність піратських поривів твоїх.
То надлюдини поет відшукує в натовпі блаженних скіфів, яким «воля одна понад усе дорога», які не мають ні капищ, ні богів, все щастя яких – війна, які сараною налітають «на чуже» і безстрашно, без жодних вагань насичують свої жадібні душі . То м. Бальмонт прагне стати надлюдиною,перетворившись на іспанця – завойовника, «сп'янілого своєю і чужою кров'ю», він хоче бути «першим у світі; на землі і на воді», хоче, щоб йому «відкрилися первісні ліси, щоб загравою над Перу засвітилися небеса», хоче «міді, золота, бальзаму, діамантів і рубінів, крові, що бризнула з грудей переможених володарів», хоче, «намагаючись від щастя на щастя», пройтися океанами, розпеченими пустелями, хоче «зі швидкістю аравійського коня всюди мчати за ворогами».
Але мріям про войовничого хижака, навіяного образом ніцшевської надлюдини, не судилося здійснитися: створивши два-три суто ніцшевські образи м. Бальмонт видозмінює характер цих образів. Хижаки, що душать надлишком сил, йому не до вподоби: песимістичні ноти, що звучать у його душі, його стомленість, відсутність у ньому справжньої життєвої енергії перетворює мрії про торжествуючий героїзм надлюдини на мрії про героїзм загибелі надлюдини. Надлюдина втілюється у образ скорпіона. Скорпіон оточений кільцеподібним вогнем, присуджений до смерті, оточений звідусіль ворогами. Тоді, перед поглядами ворогів він «виконується безвільним поривом», гордо шле виклик долі і встромляє жало у своє тіло.
Я гину. Нехай. Я виклик шлю долі.
Я свою смерть знайшов у самому собі.
Я гину скорпіоном – гордим – вільним.
Це єдиний можливий для декадента героїзм.
Такий, у загальних рисах психічний і моральний образ сучасного декадента. Г. Бальмонт ототожнив цей образ взагалі з виглядом сучасної людини: він назвав свою лірику - "лірикою сучасної душі". І він глибоко не правий, кидаючи в обличчя всьому інтелігентному українському суспільству звинувачення у декадентстві.
У захопленні декадентством винна лише найнезначніша його частина, винні тількипредставники невеликих, певних суспільних груп.
Хто вони? На це питання вже давно дали відповіді різні сучасні науки, починаючи з таких мало розроблених, як історія літератури та соціологія, і закінчуючи такими точними науками, як демографія та політична економія: висловлюючись модним терміном, декаденти-ідеологи громадських груп з тих чи інших причин опинилися поза центром сучасної творчої громадської роботи, поза осередком сучасного прогресивного у суспільному розвиткові і до того ж груп певною мірою забезпечених матеріально.
При сучасній системі у суспільному розвиткові, дедалі більше приймає стихійний характер, набуває дедалі більшу прискореність і дедалі більшу складність, при сучасному зверненні всього світу у такий «чутливий організм», окремі осередки якого перебувають, навіть найвіддаленіші один від одного, у тісній залежності між собою і фатальним, чисто несподіваним чином впливають один на одного, тільки той, хто бере активну участь у спільній роботі, тільки той, хто працює, може бути застрахований від песимістичного індивідуалізму, тільки той не втрачає віри у власні сили. Інші всі неминуче заражаються зневірою, тугою, розпачом, вольовим безсиллям. Життя не має для них жодної чарівності та принади. Вони не в змозі не тільки впливати на перебіг суспільного життя, а й навіть розібратися у складності суспільних відносин. Вони тікають від життя, вони думають лише про егоїстичні способи самозахисту. Не будучи продуктивними учасниками суспільства, вони починають ненавидіти будь-яку продуктивну енергію. Але предки нагородили їх відомим матеріальним достатком, повідомили культурний лиск. Вони знаходять собі розраду в культурній «витонченості», в нервовій та розумовій еквілібристиці,чуттєвому неврозі, в насолоді власною особистістю, в безсоромному егоїзмі, в сп'яніння гіпнозом навколишньої вишуканої обстановки.
Цими людьми здебільшого є інтелігенти-рантьє та інтелігенти, що вийшли з лав колись славетних феодалів. До їх сонму зрідка приєднуються, їхню віру починають сповідувати й інші інтелігенти, але неодмінно інтелігенти з тих чи інших причин, поставлені поза ареною суспільної роботи.