Історичне коріння Чарівної Казки - В.Я.Пропп
2. Казка як жанр.
Який найдавніший ступінь оповідання? Ми вже знаємо з попереднього, що під час ініціації молодшим щось розповідалося. Але що?
Збіг композиції міфів і казок з тією послідовністю подій, які мали місце при посвяченні, змушує думати, що розповідали те саме, що відбувалося з юнаком, але розповідали це не про нього, а про предка, засновника роду і засновника роду і засновника роду і засновника роду і роду. ним чином, побувавши в царстві ведмедів, вовків та ін., приніс звідти вогонь, магічні танці (ті самі, яким навчають юнаків) і т. д. Ці події спочатку не так розповідалися, скільки зображалися умовно драматично. Варто зазначити - вони ж були предметом образотворчих мистецтв. Не можна зрозуміти різьблення та орнаменти багатьох народів, не знаючи їх легенд та "казок". Присвячуваному тут розкривався сенс тих подій, які з нього відбувалися. Розповіді уподібнювали його до того, про кого розповідали. Розповіді становили частину культу та перебували під забороною. Ці заборони є другою міркуванням на користь становища, що розповідали щось таке, що мало пряме відношення до обряду.
На жаль, переважна більшість збірок оповідань про первісних народів складається лише з текстів. Ми нічого не знаємо про обстановку, в якій розповідали, про обставини, що супроводжують розповіді, і т. д. При цьому є і винятки. У деяких випадках збирачі не тільки наводять тексти, а й повідомляють деякі деталі про те, як ці розповіді існують.
Дуже повне свідчення у тому, як розглядаються подібні казки, дає Дорси у вступі до цього збірнику " Традиції скиди-пауні " ( " Traditions of the Skidi-Pawnee " ) (Dorsey 1904). Він говорить про чисельність церемоніалів татанців, в т.ч. про церемоніал передачі священних вузликів (tbundles, мішечків, або зв'язок). Це - такого роду амулети. Варто зауважити, що вони зберігаються в будинку і є його святиню. Від них залежить всяке благополуччя, успіх на полюванні і т. д. Вміст їх по-різному: у них є пір'я, зерна, листя тютюну і т. д. Коротше, ми дізнаємося в них прототип наших "чарівних дарів". "Варто сказати, що кожна така церемонія і кожен танець супроводжувалися не тільки ритуалом, але розповіддю про походження його" (X), - говорить Дорси. Під розповіддю про походження даних амулетів слід розуміти, як це показує збірник, розповіді про те, як, наприклад, перший власник цього вузлика пішов у ліс, зустрів там буйвола, був відведений ним у царство буйволів, отримав там цей бул, амулет. вивчений танцям і повернувся, вивчив усьому цьому людей і став вождем. Потрібно пам'ятати, такі розповіді "були зазвичай особистою власністю власника або власника вузлика або танці і, як правило, розповідали негайно після виконання ритуалу або під час передач власності на вузлик або на церемонію його наступному власнику" (XII) Виходячи з усього вище сказаного, ми приходимо до висновку, що розповідь є частина ритуалу, обряду, він прикріплений до нього і до тієї особи, яка вступає у володіння амулетом. Розповідь є такого роду словесний амулет, засіб магічного на навколишній світ. "Виходячи з усього вище сказаного, ми приходимо до висновку, що кожна з цих оповідань була есотеричною. Ось чому з найбільшими труднощами щось схоже на даніологічне оповідання (origin-myth), як ціле може бути отримано" (XIV).
У цьому показанні важливі дві сторони. Насамперед, як зазначалося, розповіді існують разом із ритуалом і становлять його невід'ємну частину. По-друге, миТут стоїмо біля витоків явища, яке простежено аж до наших днів, а саме заборони на розповідь. Забороняли і дотримувалися заборони над силу данікету, а силу властивих розповіді та акту розповідання магічних функцій. " Розповідаючи їх, він (оповідач) віддає від себе деяку частину свого життя, наближаючи її даним до кінця. Так, людина середнього віку одного разу вигукнув: " Не можу тобі сказати всього, що знаю, оскільки ще не збираюся помирати " . Або, як це висловив старий жрець: "Я знаю, що мої дні пораховані. Моє життя вже марне. Немає причини, чому мені не розповісти всього, що знаю " " (XV).
Цим пояснено походження як сюжету із боку його змісту, а й походження чарівної казки як художнього оповідання.
Повторюємо, що це становище власне доведено не може, воно може бути показано на великому матеріалі, а це тут зробити неможливо. Але все ж таки тут є ще один сумнів. Йдеться лише про чарівні казки. Ми вважали за можливе виділити їх з-поміж інших і вивчати самостійно. Розімкнувши контакт, ми тепер, наприкінці роботи, маємо знову зімкнути його, оскільки вивчення інших жанрів може внести зміну до нашого уявлення у тому, як складалася чарівна казка.
Ми розглянули обряди і міфи про первісних народів і пов'язали їх із сучасними казками, але ми вивчили казок даних народів, ми врахували можливості художньої традиції від початку.
Хоча сюжети, що не мають відношення до чарівної казки, тут не вивчалися, але здається, що не тільки чарівні, а й багато інших (наприклад, казки про тварин) мають таке ж походження. Це то, можливо доведено спеціальними монографіями, присвяченими даним жанрам, довести цього не можна. Вивчення збірокіндіанських казок призводить до висновку, що це - суцільно ритуальний матеріал, тобто що казка в нашому розумінні цього слова тут ще невідома. Саме така думка здасться малопереконливою фольклористу, але етнографи, знайомі не лише з одними текстами, скоріше допустять можливості такого становища. Нейгауз спостерігав його у колишній німецькій Новій Гвінеї. Варто зауважити, що вони "знали тільки легенди: їм невідомі ні казки, ні байки. Оповідання, які нам видаються казковими, будуть для них такими ж легендами, як і інші" (Neuhauss 161). Леві-Брюль також вважає це положення встановленим і наводить дані показання, як докази (Леві-Брюль 267). Це можна підтвердити та аналізом казок про тварин. Так; наприклад, у Північній Америці, є особливий розряд казок про "койот". Це веселі розповіді про витівки койота. Індіанці скиди говорять про нього: "Койот - чудовий хлопець. Варто зауважити, що він знає всі речі, і його просто неможливо знищити. Виключаючи вище сказане, він сповнений диких чудасій і дуже хитрий, подолати його можна тільки з найбільшими труднощами, і він рідко буває остаточно переможеним. Але дані "казки" розповідаються, коли має бути якесь підприємство, і спритність койота повинна перейти на оповідача. Те, що ми стверджуємо про американський фольклор, Богораз спостерігає на коряцько-камчадальському фольклорі. " Коряцько-камчадальский фольклор відрізняється веселим, насмішкуваним характером. Про ворону Кухті розповідається багато дивних і кумедних історій у тому, як він воював з мишачими дівчатами, як він підпалив свій власний будинок і пр. Кухт фігурує то вигляді людини, то вигляді .Фольклор ставиться до нього абсолютно нешанобливо.Важливо помітити, що одночасно з цим Кухт буде також Вороном-творцем, що створив небо і землю.Кухт створив людину, здобув йому вогонь, потім дарував йому звірів для промислу " (Богораз-Тан 1936, 29). Те, що Богораз вважає нешанобливістю, насправді може бути почуттям захоплення перед хитрістю ворона, як це вказує Дорси. у всякому разі, якщо ворон, про який розповідаються такі веселі штуки, є творець неба і землі, і якщо розповіді розповідаються перед полюванням, то й тут сакральний характер розповіді безсумнівний, а тим самим підкріплюється думка про сакральний характер не тільки чарівних казок. - далеко не єдиний обряд, були ще сезонні мисливські та полеводчі обряди, і цілий ряд інших обрядів, і кожен з них міг мати свій породжуючий міф (origin-myth). Щоб внести ясність у це питання, потрібно докладно дослідити склад фольклору докласових народів, це завело б нас занадто далеко, і для наших цілей у цьому немає безпосередньої необхідності.
З усього сказаного видно, що дуже рано починається " профанація " священного сюжету (під " профанацією " розуміємо перетворення священного оповідання на профанний, т. е. не духовний, не есотеричний, а художній). Це і є момент народження власне казки. Але відокремити, де закінчується священна розповідь і починається казка, неможливо. Як показав Д. К. Зеленін у цій роботі "Релігійно-магічна функція чарівних казок" (Зеленін 1934), заборони на розповідання та приписування казкам магічного впливу на промисел тримаються до наших днів навіть у культурних народів. Те ж ми знаємо про вогульські казки, про марійські і т. д. Але це - все ж таки релікти, залишки. Навпаки, казка індіанців майже суцільно священна розповідь, міф, але вже й тут починається її відокремлення від обряду,і в ній видно зачатки суто художньої розповіді, якою буде і сучасна казка.
Якщо зібрати шаманські розповіді про свої камланнях, у тому, як шаман вирушив у пошуках душі у інший світ, хто йому при цьому допомагав, як і переправлявся тощо. буд., і зіставити їх із мандрівкою чи польотом казкового героя, то вийде своя пісня. Варто сказати, окремих елементів ми цього простежили, але й цілого вийде збіг. Так пояснюється єдність композиції міфу, розповіді про потойбічну подорож, розповіді шамана, казки, а надалі - поеми, билини та героїчної пісні. З появою феодальної культури елементи фольклору стають надбанням пануючого класу, з урахуванням цього фольклору створюються цикли героїчних оповідей, як " Тристан і Ісольда " , " Пісня про Нібелунгах " тощо. буд. Інакше висловлюючись, рух йде знизу вверх , як це стверджують деякі теоретики.
Тут дається історичне пояснення того явища, яке завжди вважалося важким для пояснення, явищу всесвітньої подібності фольклорних сюжетів. Подібність це набагато ширше і глибше, ніж це представляється неозброєному оку. Ні теорія міграції, ні теорія єдності людської психіки, що висувається антропологічною школою, не вирішують цієї проблеми. Проблема вирішується історичним вивченням фольклору у зв'язку з виробництвом матеріального життя.
Проблема, що залишилася такою важкою, все ж таки виявилася розв'язною. Але будь-яка вирішена проблема негайно висуває нові проблеми. Вивчення фольклору може бути за двома напрямами: за напрямом вивчення подібності явищ і з лінії вивчення відмінностей. Фольклор, і зокрема казка, як одноманітний, а й у цьому одноманітності надзвичайно багатий і різноманітний. Вивчення цього розмаїття,Вивчення окремих сюжетів представляється складнішим, ніж вивчення композиційної подібності. Якщо запропонований тут дозвіл справді виявиться вірним, то вже по-новому можна буде приступити до вивчення окремих сюжетів, проблеми їх тлумачення та їх історії.