Я сховав свою істину за сім’ю суффій Омар Хайям
Назвуть мене п'яним – воістину так! Нечестивцем, бунтівником — воістину так! Я є я. І балакайте собі, що хочете: Я залишусь Хайямом. Справді так!
Перші переклади рубаї Омара Хайяма на західні мови з фарсі, так і сприймали поет-гуляка, любитель плотських втіх, вина і жінок. Але згодом, після вивчення додаткової літератури, фактів з біографії, а особливо коли стало публікуватися більше матеріалу про суфізм, з'ясувалося, що Омар Хайям був поет-суфій, і став зрозумілим прихований зміст віршів Омара Хайяма.
Хто ж він був такий? Жив у XI-XII століттях. Поет, математик, філософ, астролог, астроном, царедворець… Відповідь європейським читачам прояснювався повільно, десятиліттями.
За часів Хайяма Іран був перехрестям світових торгових і культурних шляхів, тому там продовжували уживатися з мусульманством і давні, перські, зоропоклонство і вогнепоклонництво (зороастризм), а також іудейська віра, християнство та давньоіндійські містичні вчення. Так що під рукою був багатий матеріал для духовних релігійних шукань… Суфізм, мусульманський містицизм, виник майже одночасно з ісламом на основі суворого аскетизму, покликаного призводити до «вищого знання» — пізнання Бога Ідейно-теоретична основа суфізму багато сприйняла, зокрема, з містичних вірувань різних народів, зокрема Індії. Але офіційний іслам спочатку зовсім не приймав суфізм, і перші суфії забивалися жорстоко камінням, наприклад, випадок Аль-Халладжа (не вдаючись у подробиці, можна сказати, згодом Аль-Газалі вдалося примирити суфізм та іслам). Суфізм був змушений вуалювати справжній зміст своєї суті, і тому суфізму було багато символів. Вдаючись до алегорій, суфіївикористовували поезію для створення містичних текстів, які мають потужний емоційний вплив, які для непосвяченого звучали як любовні або гедоністські вірші, насправді ж були сповнені потаємного сенсу, стисло формулюючи багато аспектів суфійського вчення. Омар Хайям писав: «Я сховав свою істину за сімома печатками та сорока замками, щоб зла череда людей не використовувала цю істину в ім'я зла».
.. «У кожному чотиривірші Омара Хайяма є зовнішня форма, оболонка ... Це всього лише приваблива обкладинка для дорослих дітей. А за букварем таємнопису отримуємо цілий трактат, І якщо цей текст показати якомусь сучасному аматору скрупульозних інструкцій, то він відразу непритомніє від заздрості. Тому що перед вами лежатимуть жорсткі, гранично лаконічні, віками вивірені та відшліфовані вказівки, де, в якій послідовності, за яких обставин і що саме потрібно робити, щоб зусиллям волі, наприклад, зупинити перебіг води. Що і як потрібно тренувати, щоб досягти такого і такого стану. » М.Норбеков
А ось що писав Парамахамса Йогананда у своїй книзі «Вино містики. Духовний погляд на „Рубайят“ Омара Хайяма»: «Багато років тому я зустрів в Індії сивого поета-перса, який розповів мені, що в перських віршах часто буває два смислові рівні: внутрішній і зовнішній. Пам'ятаю, яке задоволення мені принесло його пояснення подвійного сенсу кількох перських віршів. Одного разу, глибоко зосередившись на сторінках «Рубайята» Омара Хайяма, я раптом побачив, як стіни їхнього зовнішнього значення розсунулися і на мій погляд відкрився великий внутрішній простір, усипаний духовними скарбами. Працюючи над духовною інтерпретацією «Рубайята», я блукав у нескінченних лабіринтах істини, доки не завмер у захопленні відпобаченого. Прихована у віршах Хайяма метафізика та практична філософія нагадали мені Одкровення святого Іоанна Богослова. Тому «Рубайят» цілком міг би носити назву «Об'явлення Омара Хайяма».» Дуже цікаву інтерпретацію рубаї Омара Хайяма дав Парамахамса Йогананда: Рано вранці я чую заклик кабака: «О безумець, прокинься, бо життя коротке! Чашу черепа незабаром наповнять землею. П'яною вологою чашу наповнимо поки!» Інтерпретація вірша: ГЛОСАРІЇ: Ранок - світанок мудрості, перші спроби розгадати таємницю життя. Призов — інтуїція душі. Кабак - святилище внутрішньої безмовності. Череп, наповнений землею - смерть. Наповнити чашу вологою - здійснитися усвідомлення.
ДУХОВНА ІНТЕРПРЕТАЦІЯ: «Я ще не зовсім прокинувся від сплячки матеріалістичного невігластва і ще дрімав на зорі пробудження мудрості, коли почув голос інтуїції. Моя душа волала зі святилища внутрішньої безмовності: „Залиш божевільні мирські погляди! Лелей паростки істинної мудрості! Наповни чашу свідомості п'янкою вологою божественної радості, поки твоє нинішнє життя не закінчилося і череп не наповнився землею».
ПРАКТИЧНИЙ ДОДАТОК: Коли людина ще не прокинулася, але вже починає відчувати духовне натхнення, внутрішній голос душі спонукає його струсити дріму, серйозніше ставитися до думок про мету життя і бути практичним: поки життя не добігло кінця, наповнити свідомість істин божественною радістю. Внутрішній голос здорового глузду часто виводить людину з ментального ступору, спонукаючи зібратися з силами та направити їх на реалізацію головної мети життя. Проте людська природа така, що, навіть почувши цей голос, більшість людей рік у рік продовжують тягти напівсонне існування — поки що не усвідомлюють, що життя добігає кінця. Не опинившись на порозі смерті, ніхто не хоче робити рішучих кроків для наповнення чаші своєї свідомості п'янким вином духу, не наважується пити цей еліксир, що вгамовує спрагу душі, що прагне найважливішого в житті. День за днем слід з відкритим серцем пити придбане вино прихованої бочки божественної радості.