Як бути перестала ходити в храм, хоча розумом розумію, що треба, храм Феодоровський
Раніше я часто ходила на служби до храму, а тепер перестала. Розумом розумію, що треба, а душа противиться.
Порадьте, як бути?
З повагою, Світлана Ст.
Здрастуйте Світлано, бажаю Вам радіти!
Я вас дуже розумію. І ось чому. Те, що сталося з Вами, залишення храму, небажання молитися… насправді більшою чи меншою мірою відбувається з кожною людиною, яка приходить до Бога. Я навіть сказав би, що це дуже добре, що подібне з Вами трапилося. Чому? Та тому що могло бути ще гіршим. Постараюся пояснити.
Духовне життя, як і фізичне, має свої певні закони, і незнання цих законів, так само не звільняє людину від відповідальності, прирікаючи на певні страждання.
Перший закон духовного життя, який нам необхідно знати, щоб подолати певні труднощі, говорить про те, що людина, яка звернулася до Бога, проходить через певні періоди. Ось як їх описує архімандрит Софроній Сахаров, учень преподобного Силуана Афонського: «Так спостерігається одне явище, що майже незмінно повторюється, в порядку духовного життя нашого; не в деталях, але в принципі, а саме: при своєму зверненні до Бога людина отримує благодать, яка супроводжує її, просвітлює її, навчаючи багатьом таємницям потаємного в Богові життя. Потім неминуче благодать відійде від нього, принаймні у своїй «відчутній» силі, і Бог чекатиме відповіді на дар, що Він вилив. Це випробування вірності має подвійний зміст: один – необхідний нам – виявити нашу свободу і наш розум; виховати та довести, якщо можливо, до досконалості дар свободи для самовизначення нашого у сфері вічності. Інший – дати Батькові нашому Небесному можливість усе, що Він має (пор. Лк. 15:31), передати нам у вічне користування, бо кожен дар згориосвоюється нами неодмінно у стражданні. Після того, як виявлена нами непохитна вірність, знову приходить Бог і вселяється назавжди в людину, яка стала здатною вміщати Вогонь любові Отців (Ср. Ів. 14:23; Лк. 16:10-12).
Отже, хоч і немає спільних рецептів для життя в Бозі, але є деякі основні положення, які ми повинні мати в нашій свідомості, щоб шлях наш ми робили з розумом, щоб не стали ми жертвою незнання шляхів спасіння» (Архім. Софроній Сахаров « Бачити Бога як Він є»).
Як Ви бачите, Світлано, через подібні страждання проходили навіть і святі. Це закон духовного життя, у кожного віруючого настає момент, коли в нього забирається благодать Божа. У Святих Отців цей період ще називається богозалишенням. Через подібні випробування пройшов незрозумілим чином і Сам наш Спаситель Ісус Христос, під час Своїх хресних страждань: «А близько дев'ятої години заволав Ісус гучним голосом: Або, Або! Лама савахвані? Тобто: Боже Мій, Боже Мій! Нащо Ти залишив Мене? (Мт. 27:46). Тобто навіть Христос за Своєю людською природою пережив залишеність Богом-Отцем. Як у Спасителя нашого, без хресних страждань Його не сталося б і Його славного воскресіння, так і у нас – без духовних страждань не станеться і нашого зцілення.
Чому нам потрібні ці страждання? Чому ми іноді втрачаємо Бога, хоча, начебто, і хочемо в Нього вірити?
Щоб відповісти на ці питання, треба усвідомити наступний закон духовного життя, який сформулював преподобний Серафим Саровський: мета життя християнського в набутті благодаті Духа Святого. Сутність християнства над порожньому виконанні зовнішніх релігійних атрибутів, а внутрішньому перетворенні людини, в моральному його вдосконаленні у любові до Бога і ближнього. Дуже часто ми впадаємо в такийспокуса, що виконаємо кілька зовнішніх правил (поставимо свічку в храмі, прочитаємо молитву…), і думаємо вже про себе, як про великих праведників і, відповідно, чекаємо від Бога нагород та виконань усіх наших бажань. А їх немає і немає, і ми починаємо ображатись. Головне, що ми повинні тут зрозуміти це те, що сенс християнської віри не в зовнішніх жертвоприношеннях, як у язичництві, а у внутрішньому перетворенні людини; у набутті благодаті Духа Святого через зовнішні дії. Саме лише благодать Божа приносить у життя людини мир, радість, любов, втіху та інші дари. І тільки післядуховного збагачення починає перетворюватися навколо нас і світ фізичний; тільки після зцілення благодаттю Божої душі нашої настане й матеріальне благополуччя.
«Причиною недосконалості Христового ваш (знайомий), — пише в одному листі о. Амвросій Оптинський, вважає обіцяння Господом нагороди за виконання Його заповідей. Але ця нагорода не є яка-небудь плата; наприклад, вирив мужик яму, і отримав карбованець. Ні. У Господа саме виконання заповідей служить для людини нагородою, тому що воно згідно з її совістям; від чого оселяється в душі людини мир з Богом, з ближніми і з самим собою. Тому така людина завжди буває покійною. Ось йому і тутешня нагорода, яка перейде з ним і вічність.
Приблизно те саме, як мені здається, сталося і з Вами, Світлано. Молитви, відвідування Церкви не принесли Вам бажаного, не принесли і духовної втіхи, і в підсвідомості відповідно відклалася негативна реакція на подібні дії, а душа все одно просить того, що єдино може задовольнити її потреби – благодаті Божої.
І дуже добре в цьому випадку, що Ви перестали молитися. Тому що Ви вчинили хоча б просто чесно до самої себе і до Бога.Страшніше сталося, якби Ви постаралися обдурити себе: ну й добре, що від моїх молитов немає ніякого користі, все одно молитимуся, просто тому, що так треба. А кому треба? Таких безсердечних молитов не треба ні душі, ні Богові. Так і перетворюються на фарисеїв: зовнішні обряди фанатично виконуються, а всередині порожнеча.
Що ж робити зараз? Як молитись, коли не хочеться молитися?
Насамперед треба усвідомити, що Ви просто збилися зі шляху. Віра в Бога – це шлях, яким ми повинні пройти. Кінець шляху – Царство Боже, місце нашого вічного блаженства. Коли мандрівник не має хорошого наставника, дуже легко буває збитися з правильного шляху і заблукати. Але заблукавши, треба постаратися вибратися знову на дорогу і продовжити шлях. Звичайно, коли ми бачимо, що наша дорога не веде до заповітної мети, то немає жодного бажання продовжувати свій шлях. І це розумно, адже якщо ми підемо по ній таки, то ще більше запутаємо, ще далі опинимося від своєї мети.
Щоб вибратися на правильний шлях, треба усвідомити сутність християнства, яка полягає в любові, а саме: у духовному вдосконаленні в любові до Бога і ближнього. Попускаючи нам тяжку боротьбу з ворогом і з нами самими в нашому падінні, Він хоче побачити нас переможцями. Якщо ми не відступимо від Нього навіть у найповнішому приниженні нашому від ворогів, то Він неодмінно приходить. Перемагає – Він, а не ми. Але перемога буде приписана нам, тому що ми страждали» (Архім. Софроній Сахаров «Бачити Бога, як Він є»).
Треба повернутися до початку шляху, і знову почати свій духовний поступ, тільки тепер уже правильно. Починати треба з молитви. Саме через молитву насамперед виявляється наша любов до Бога. Молитва без любові наводитьдо розчарування, молитва з любов'ю сповнює душу благодаттю. Не треба у молитві шукати як у чарівній паличці виконання наших бажань, не це робить нас щасливими. Адже виконання одних наших бажає, породжує наступні і так триватиме доти, доки смерть не зупинить цю чехарду.
«Нагорода кохання – у самому коханні» (С. Фудель «Шлях Батьків»). Щастя – це коли ти можеш брати участь у житті іншого, чи то Бог, чи ближній, коли ти можеш виявити їм свою любов. Не тільки молитва, але й усі інші релігійні ритуали в нашій православній Церкві є виразом любові: через піст ми доводимо нашу любов до Бога, що Він нам дорожчий за ковбасу, сметану і все інше, через запалення свічок – горіння нашого серця в любові до Нього і т. д. Через любов до Бога ми уподібнюємося до Нього і з'єднуємося з Ним, тому що Сам Бог є Любов. Він Джерело Любові. Ми не просимо в молитвах різних матеріальних благ, бо Бог як Любов краще за нас самих знає, що нам треба, і дає нам все необхідне. Нам треба лише перебувати з Ним у духовному зв'язку любові.
Намагайтеся думати не про те, скільки і яких молитов прочитати, а про те, щоб наш Спаситель Господь Ісус Христос увійшов у наше серце і наповнив його Собою. А Церква Божа є не казкова лампа Аладдіна чи скатертина-самобранка, а школа кохання. Без цієї школи ми постійно блукатимемо, збиватимемося, все наше життя складатиметься з суцільних помилок і невдач. Не скажу, що у Церкві Ви одразу ж отримаєте все Вам необхідне, все залежатиме від Вашої рішучості та розважливості, бо любов це мистецтво, або, як казав святитель Ігнатій Брянчанінов «мистецтво з мистецтв». Найкраще, якщо у Вас у Церкві буде свій духовник, досвідчений у духовному житті священик, який підказуватиме Вам, якправильно духовно розвиватись.
На всі питання духовного життя не відповіси, я постарався, як міг, підказати Вам з чого починати.
Якщо Ви щиро шукатимете Бога, а не тільки задоволення через релігію своїх життєвих проблем, то Він обов'язково допоможе Вам і дасть все, що Вам потрібно.