Як Іслам вирішує проблему соціальної нерівності
Іслам встановив гармонію між людською природою і мирським життям і розходженнями, що випливають з цього, тому головний принцип Шаріату - рівність у походженні всіх людей. Всевишній сказав: «О люди! Бійтеся Господа вашого, Який створив вас з однієї людини» (Коран, 4:1). А Посланник Аллаха (мир йому) сказав: "Всі ви походили від Адама, а Адам був створений з глини".
Яким же є ставлення Ісламу до відмінностей, які неможливо заперечувати? Час виявляє бідного та багатого, старанного та лінивого, сильного та слабкого, здорового та хворого. Іслам не заперечує існування цих та інших відмінностей, оскільки Аллах – Творець, і Йому відомі спонукання, характер та здібності Його творінь. Саме тому Він встановив для них закони, які гармонують із усіма його особливостями. Різниця між людьми була встановлена Аллахом для того, щоб чоловіки і жінки, представники різних народів могли познайомитися один з одним і доповнювати один одного. Всевишній сказав: «О люди! Воістину, ми створили вас з чоловіка і жінки і зробили вас народами і племенами, щоб ви впізнавали один одного, і найбільш шанований перед Аллахом серед вас найбільш богобоязливий. Воістину, Аллах - Знаючий, Знаючий» (49:13).
Така різниця не повинна бути причиною переваги людей один над одним, однієї статі над іншим або наявності класу, що має переваги над іншими класами. Справжня перевага визначається праведними вчинками, бо, як сказав Аллах, найшанованішим перед Ним серед людей є богобоязливий. Ця перевага не виправдовує відмінностей у правах та обов'язках, проте вона визначає ступінь відповідальності людей. Посланник Аллаха (мир йому) сказав: «Клянуся Аллахом, ми не призначимо на цю посаду ні того, хто викличеться сам, нітого, хто жадатиме її» (4) (Бухарі, Муслім). Що ж до відмінностей у багатстві, то причина їх криється у відмінності здібностей, і тому не можна зрівнювати старанного та лінивого. Людина, як правило, набуває багатства завдяки своїй обдарованості та своїм здібностям. Це буде так, якщо суспільство житиме за природними законами, не піддаючись впливу неосвічених, грубих і несправедливих сил, які розподіляють багатство на власний розсуд і за своїми правилами. Всевишній Аллах з цього приводу сказав:«Аллах підніс одних із вас над іншими за допомогою багатства та долі»(16:71).
Однак це перевага не є підставою для виникнення класів та запровадження несправедливих відмінностей між людьми. Тому Аллах встановив правила, що перешкоджають виникненню класових відмінностей та утиску прав незаможних людей. Одним із цих правил є право держави виділити частину рухомого чи нерухомого майна малозабезпеченим верствам населення, які не здатні самостійно досягти належного рівня життя. Це називається "системою державних земель", основи якої заклав Посланник (мир йому). Він заборонив заможним людям прибирати до рук нічийні землі і сказав: «Усі недоторкані землі належать Аллаху та Його Посланцю». Це означає, що держава не має права забороняти людям поселятися на безхазяйних землях, якщо ця заборона не робиться в суспільних інтересах, тобто в інтересах незаможних і слабких громадян.
У зв'язку з цим Пророк (мир йому) розподіляв частину земель серед незаможних людей. Він виділив землі аз-Зубейру б. аль-Авваму, Білялю б. аль-Харіс, Амру б. Хараса, Абд ар-Рахман б. Ауфу, Умар б. аль-Хаттабу та багатьом іншим. Поряд із цим Іслам присвятив частину земель для задоволеннясуспільних потреб, у тому числі для передачі їх у володіння незаможним громадянам. Тому пророк (мир йому) закликав мусульман освоювати нічийні землі. Імам Ахмад та ан-Насаї передали хадис про те, що Посланник Аллаха (мир йому) сказав: «Хто оживив мертву землю, тому вона й належить». А в збірці аль-Бухарі наводиться наступний хадис: «Хто обробляє нічийну землю, той має на неї більше прав».
Це - не феодалізм, що виник у Європі в середні віки. В Ісламі держава передає частину земель у володіння незаможним, що робиться задля збереження балансу у суспільстві. Всевишній Аллах із цього приводу сказав:«Здобич, яку Аллах повернув Своєму Посланцю від мешканців селищ, належить Аллаху, Посланнику, родичам пророка, сиротам, бідним і мандрівникам, щоб не дісталася вона багата серед вас. Беріть же те, що дав вам Посланець, і цурайтесь того, що він вам заборонив. Бойтесь Аллаха, адже Аллах суворий у покаранні» (49:7). Що ж до феодалізму, що панував у Європі, то при ньому група осіб володіла великими землями разом із тваринами, предметами і навіть селянами, які працювали на них. З цієї власності складалися феодальні угіддя, які феодали могли продати разом із людьми, які у ній живуть.
Іслам засудив цю практику та оголосив їй війну. Всевишній сказав:«Чому вам не боротися на шляху Аллаха і заради слабких чоловіків, жінок і дітей»(4:75). Іслам не допускає перетворення групи людей, які наділені багатством і землею, на привілейований клас, що має переваги над іншими людьми, як це відбувається в деяких суспільствах, які перетворили привілейовані класи на меч, що носить голови іншим. Коли Умар б. аль-Хаттаб помітив, що Білаль б. аль-Харіс аль-Мазіні (хай буде задоволений Аллах ними обома),якого Посланник (мир йому) наділив землею в містечку аль-Акік, не використовує її і не працює на ній, він покарав йому, щоб той використав її в міру своїх можливостей, а зайве передав у скарбницю, щоб її віддали в користування іншому і сказав :«Посланник Аллаха (мир йому) не потім наділив тебе землею, щоб ти утримував її від людей, а для того, щоб ти попрацював на ній, витягнув з неї максимальну користь, а решту повернув».
Це було зроблено для того, щоб перешкодити перетворенню землі на зброю експлуатації трудящих та використанню її в особистих інтересах. Намагаючись виправити таке становище, яке ще не стало проблемою і не набуло повсюдного характеру, Умар видав указ, який говорив: «Якщо землевласник не торкався землі протягом трьох років і не забудовував її, а інший забудував її, то вона переходить до останнього » . Збереженню рівноваги у суспільстві сприяють і розпорядження, що стосуються успадкування та закята (обов'язкової пожертвування на користь нужденних). Спадкування повертає майно родичам власника майна. Його не позбавляється ні той, хто позбавлений заробітку і потребує, ні той, хто через малий вік нездатний працювати і заробляти собі на життя. Закят повертає майно тим, хто втратив тимчасову чи постійну здатність заробляти, і тим, хто забезпечує інших, а тому збіднів чи потребує, і тим, хто опинився на чужині та відчуває матеріальні труднощі, і тим, кого непередбачені обставини змусили відчувати потребу в грошах.
Закят не є ласкою з боку багатого і не залежить від його бажання. Всевишній сказав: «Бери з їхнього майна пожертвування, щоб ними очистити і підняти їх» (4:9). Слово «пожертвування» вказує не на ласку чи милість, а нащирість спонукань та віри. Майно цілком належить Аллаху, і якщо людина володіє ним у цьому житті, то він лише береже його, оскільки Господь зробив його намісником на землі для того, щоб той виконував Божі розпорядження, одним із яких є закят. Всевишній промовив: «.І обдаруйте їх з майна Аллаха, яке Він дарував вам» (24:33). Він також сказав: «Віруйте в Аллаха та Його Посланця і витрачайте з того, що Він дав вам у розпорядження» (47:6). Тут слід згадати про те, що Іслам, поширюючись за межі Аравійського півострова, не використав цієї обставини для конфіскації майна та збагачення столиці держави за рахунок населення цих країн.
Коли губернатор Іраку написав халіфу Умару б. Абд аль-Азізу (нехай буде задоволений ним Аллах), що гроші в його губернії в надлишку, правитель наказав йому роздати їх населенню країни та їхнім дітям. Коли ж губернатор написав, що гроші все ще перевищують потреби населення в ньому, халіф велів йому виділити надлишок для шлюбу тих, хто неодружений з різних причин. Коли ж губернатор втретє написав, що він виконав розпорядження, але в нього залишилося ще багато грошей, Умар наказав роздати їх немусульманам для допомоги їм у будівництві будинків. Халіф Умар б. Абд аль-Азіз також наказав губернаторам областей, щоб вони сплачували борги зі скарбниці. Коли йому відповіли, що у кожного боржника є дах, слуга, кінь і всі зручності в будинку, халіф сказав, що все це стосується предметів першої необхідності, і тому їхні борги мають бути сплачені. Воістину, всіх прикладів того, як цей Божественний закон втілювався в життя на практиці, просто не порахувати. Аллах же сказав:«Скажи:«Така релігія Аллаха! А чия релігія може бути кращою за релігію Аллаха?» (2:138).
Салім аль-БахнасавіЗ книги «Рівність та відмінності між людьми»