Як ми народжуємося в усвідомленні Чому і як саме усвідомлення бере участь у нашій появі у світі
Водночас позиція епікурейців, як і голос здорового глузду змушує нас задуматися над наступною досить дивною обставиною. Гаразд, припустимо, ми дізнаємося про існування підвалу по людині, що виходить із нього та предметам, які він несе із собою. Але ось що незрозуміло, то це те, хто ж заходить у підвал, коли і як він це робить. Моя відповідь на це запитання проста, хоч і дивна – ніхто ніколи не входить до підвалу. З нього завжди лише хтось виходить. Більше того, саме в цей момент – момент виходу із підвалу – відбувається акт народження людини. Хоча точніше було б сказати акт взаємного народження людини та її ноші. Людини без ноші не буває. До цього його просто не було!
Ми існуємо лише акті поводження з фактами свідомості, тобто. феноменами. Ми з'являється лише при виході з підвалу. Нас не чекають із порожніми руками. Нас помічають та ідентифікують лише з тих предметів, що ми несемо з підвалу у своїх руках. Іншими словами, ми є те, що усвідомлюємо у собі та у світі навколо нас. А також те, що Інші усвідомлюють у нас. Як бачите, жодного шляху до Істини просто не існує. Думаю, саме тому Мартін Хайдеггер свого часу стверджував, що ми ніколи не дізнаємося, яка інша людина, але саме ця обставина змушує нас постійно цікавитись. Ми стежимо за виходом з підвалу постійно, він знаходиться весь час під нашим наглядом, залишаючись тим часом завжди прихованим для нас. Але ми можемо, проте, вражати кожного разу черговою людиною, яка виходить з неї.
Зараз я пропоную повернутися до найцікавішого, на мою думку, аспекту розгляду природи поля. А саме – до процесу формуванняфеноменологічного поля із «нічого». Як же з первинного досвіду, який нелокальний за своєю суттю, з'являється цілком відчутний нами в просторі і часі класичний світ? Коротко я вже відповів на це питання – класичний світ з'являється в акті взаємного народження феномена та людини. Тут я зосереджуся на описі цього процесу детальніше.
У певному сенсі він нагадує виникнення Всесвіту внаслідок Великого Вибуху. Як відомо, ця концепція-гіпотеза припускає, що Всесвіт виник з якогось нелокального джерела за допомогою величезної сили вибуху, що породив простір і час, або, напевно, правильніше сказати - простір-час [2]. Тільки стосовно процесу формування поля я б сказав, що Великий Вибух перманентний за своєю суттю. Іншими словами, ми живемо не у світі, ініційованому Великим Вибухом приблизно 14 мільярдів років тому, а у світі, в якому Великий Вибух відбувається зараз. В іншому ж все на диво схоже. Поява того й іншого походить з нелокального джерела реальності. У нашому випадку це первинний досвід. І так само, як і у випадку з Універсумом, лише разом з появою поля з'являються уявлення про простір, час і суб'єкт/об'єкт. Тільки роль Великого Вибуху у разі грає акт народження усвідомленні. Хоча сьогодні та фізики стверджують, що Всесвіт, як і поле, створив спостерігач.
Але, нагадаю, цей процес взаємний. Якщо спостерігач і створює поле, це не означає, що саме поле не бере участі у створенні спостерігача. Тому й виходить – ми народжуємо поле таким, тому що воно породило нас такими. У свою чергу ми створюємо поле, яке створює нас. Такий регрес у нескінченність виходить. Для діалогово-феноменологічного підходу в психотерапії,нагадаю, базовим принципом будь-якого контакту є наступний - "Я такий тому, що Ти є".
[1] Якось я звернув увагу на досить цікавий з погляду психотерапевтичної практики факт. Найчастіше клієнти не змінюються в терапії, зберігаючи, хоч і патологічний для них, але статус-кво, лише через те, що роблять все, щоб не помітити факт змін. Інакше кажучи, життя їх часом змінюється невпізнанно, а вони все ще живуть у минулому світі. Мені здається, що власне в цьому полягає суть психотерапії – звернути увагу клієнта на те, що його життя вже змінилося.
[2] У деяких досить популярних в даний час поглядах на природу Всесвіту простір і час не розглядаються як ізольовано існуючі. Час розглядають як ще один вимір простору. Його немає без попередніх трьох вимірів. Хоча задля справедливості варто зазначити, що не всі фізики згодні з таким поглядом і вважають неправомірним розглядати час як додатковий вимір простору.